Abstract
Il saggio propone una riconsiderazione della mistica nel pensiero religioso russo, tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, un pensiero che costituisce un unicum nel panorama filosofico, teologico e spirituale europeo, nel suo precario equilibrio tra Oriente e Occidente, ancora scarsamente indagato e conosciuto. A partire dal dramma della guerra in Ucraina, scatenata oltre un anno fa dalla Federazione Russa, si tenta di andare alla ricerca dell’“anima russa”, della sua identità e peculiarità, prima ripudiata e oltraggiata dal regime sovietico per oltre settant’anni, poi mistificata e strumentalizzata nell’era post-sovietica, fino all’attuale farsa del “Russkj mir”, nemico di sè stesso e della grande tradizione ascetica e mistica.
Il genio russo ha trovato la sua naturale espressione e incarnazione nella Slavia ortodossa, ove si intrecciano lingua, cultura e spiritualità, filosofia e teologia, arte, letteratura e scienza, in una prospettiva eminentemente mistica. La ricerca incessante dell’unità integrale della conoscenza, di una verità radicale e assoluta, fortemente ancorata alla vita, quindi di una verità antinomica, apofatica e mistica, attraversa gran parte di questa esperienza di pensiero. Recuperando le prospettive teoretiche di alcuni tra i principali rappresentanti del pensiero filosofico e teologico russo, in particolare di Pavel Florenskij, sua punta di diamante, si offre una sintesi di questa particolare concezione mistica della conoscenza radicata sull’esperienza dei misteri ineffabili, fino alla perfetta unione, alla vera “gnosi” quale contemplazione della Trinità. Grazie a questa mistica del cuore, «mistica del raccoglimento dell’essere umano», la creatura può riscoprire il suo cuore cherubico, aprirsi alla divinizzazione e a un’esistenza trasfigurata.
The essay proposes a rethinking of mysticism in Russian religious thought, in the period between the end of the 19th and the beginning of the 20th century. In its precarious balance between East and West, this still scarcely investigated thought constitutes a unicum in the European philosophical, theological and spiritual panorama.
Starting from the drama of the war in Ukraine, unleashed by the Russian Federation more than a year ago, an attempt is made to search for the “Russian soul”, its identity and peculiarity. First rejected and outraged by the Soviet regime for over seventy years, then mystified and instrumentalised in the post-Soviet era and currently shaped in the form of the “Russkj mir” travesty, an enemy of itself and of its great ascetic and mystical tradition.
The Russian genius has found its natural expression and incarnation in Orthodox Slavia, where language, culture, spirituality, philosophy, theology, art, literature as well as science are intertwined in an eminently mystical perspective. The incessant research for the integral unity of knowledge, for a radical and absolute truth strongly rooted in life, that is an antinomian, apophatic and mystical truth, runs through much of this experience of thought. By recovering the theoretical perspectives of some of the main representatives of Russian philosophical and theological thought, above all its spearhead Pavel Florensky, a synthesis of this particular mystical conception of knowledge is offered, rooted in the experience of the ineffable mysteries up to the perfect union, the true “gnosis” as contemplation of the Trinity.
Through this mysticism of the heart, « mysticism of the recollection of the human being», the creature can rediscover his cherubic heart, open himself to divinisation and to a transfigured existence.