Nuovo Giornale di Filosofia della Religione (NGFR)
Il Nuovo Giornale di Filosofia della Religione (NGFR) (ISSN 2532-1676) è una rivista “peer-reviewed” a doppio cieco, inserita nell'elenco delle riviste scientifiche dell'ANVUR per i settori disciplinari dell'area 11, e si pone come punto di riferimento a livello nazionale per la ricerca in ambito filosofico-religioso dal punto di vista morale, teoretico e storico-filosofico. La rivista dipende dal "Dipartimento di Economia, Società, Politica" (DESP) dell'Università di Urbino ed è realizzata in collaborazione con l'"Associazione Italiana di Filosofia della Religione" (AIFR).
Università degli Studi di Urbino Carlo Bo
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Presentazione del fascicolo a cura del Direttore scientifico del Nuovo Giornale di Filosofia della Religione
Copyright (c) 2025 Pierfrancesco Stagi https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Premessa a cura di Omar Brino e Claudio Belloni
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Nicola Abbagnano si confrontò precocemente con le correnti esistenzialiste europee, verso le quali sviluppò un proprio percorso specifico, che sottolineava non tanto le carenze delle esistenze finite quanto le loro aperture “positive” verso possibilità autentiche (“esistenzialismo positivo”). Influenzato dall’empirismo critico e dal pragmatismo di Dewey, Abbagnano si mosse poi verso un “neo-illuminismo” opposto alle varie forme di più o meno esplicito romanticismo filosofico. In questa direzione, l’argomentazione critica di Abbagnano si appunta soprattutto verso atteggiamenti provvidenzialistici ed assolutistici, tanto filosofici che religiosi, i quali, pur utilizzati per dare sicurezza alla finitezza e incertezza umana, tendono di fatto poi a ripercuotersi in attitudini dogmatiche fuori controllo. Il suo pensiero influenzò la cultura italiana del Novecento, con un approccio interdisciplinare che integrava filosofia, scienze umane e storia della filosofia. Parole chiave: Nicola Abbagnano, esistenzialismo positivo, neo-illuminismo, filosofia della religione, razionalità critica Nicola Abbagnano engaged early on with European existentialist currents, towards which he developed his own specific path, emphasizing not so much the shortcomings of finite existences but their “positive” openings towards authentic possibilities (“positive existentialism”). Influenced by critical empiricism and Dewey’s pragmatism, Abbagnano then moved towards a “neo-enlightenment” opposed to the various forms of more or less explicit philosophical romanticism. In this direction, Abbagnano’s critical argumentation particularly targets providentialist and absolutist attitudes, both philosophical and religious, which, while used to provide security to human finiteness and uncertainty, tend to result in uncontrolled dogmatic positions. His thought influenced Italian culture in the twentieth century, with an interdisciplinary approach that integrated philosophy, human sciences, and the history of philosophy. Keywords: Nicola Abbagnano, positive existentialism, neo-Enlightenment, philosophy of religion, critical rationality
Copyright (c) 2025 Omar Brino https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
La riflessione filosofica del gesuita Albino Babolin si concentrò in primo luogo sul tema dell’alterità; a partire da studi su autori come M. Buber e R. Guardini, Babolin cerca il fondamento dell’alterità «nel suo Ursprung originario, nell’Assoluto», considerando la persona come alterità, come «datità dinamica», caratterizzata dalla tensione della sua struttura trascendentale «a ricevere l’essere e a rimanere radicata nell’essere». Babolin tematizzò, inoltre, una Filosofia della religione come disciplina autonoma, con una specifica metodologia critica. Fondò il “Centro internazionale di studi di Filosofia della religione” e promosse la ricerca storico-filosofica sul tema, con particolare attenzione alla tradizione inglese del XVII e XVIII secolo. Con una vasta produzione editoriale e l’organizzazione di convegni internazionali, contribuì allo sviluppo della Filosofia della religione in Italia, in rapporto con il più vasto contesto internazionale. Parole chiave: Albino Babolin, Filosofia della religione, alterità, Assoluto, persona. The philosophical reflection of the Jesuit Albino Babolin primarily focused on the theme of otherness; starting from studies on authors such as M. Buber and R. Guardini, Babolin seeks the foundation of otherness “in its original Ursprung, in the Absolute,” considering the person as otherness, as “dynamic givenness,” characterized by the tension of its transcendental structure “to receive being and to remain rooted in being.” Babolin also thematized a Philosophy of Religion as an autonomous discipline, with a specific critical methodology. He founded the “International Center for Studies in the Philosophy of Religion” and promoted historical-philosophical research on the subject, with particular attention to the English tradition of the 17th and 18th centuries. Through extensive editorial work and the organization of international conferences, he contributed to the development of the Philosophy of Religion in Italy, in relation to the broader international context. Keywords: Albino Babolin, Philosophy of Religion, otherness, Absolute, person.
Copyright (c) 2025 Mario Micheletti https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Ernesto Balducci, sacerdote scolopio e intellettuale, sviluppò un pensiero che, partendo dal rinnovamento ecclesiale stimolato dal Concilio Vaticano II, giunse a una riflessione globale sulle sfide dell’umanità. Critico sia del dogmatismo religioso che del laicismo riduzionistico, promosse il dialogo interculturale e interreligioso e propose un umanesimo planetario fondato sull’autoconsapevolezza e sulla responsabilità collettiva. Nei suoi scritti, affrontò temi legati alla pace, alla giustizia sociale e alla crisi ecologica, sottolineando la necessità di una transizione verso un’umanità solidale. In merito alla sua riflessione sul cristianesimo, al centro vi è la persona di Gesù quale promotore di fratellanza e superamento delle barriere. Il suo impegno civile e culturale ha lasciato un segno profondo nel dibattito religioso e politico contemporaneo. Parole chiave: Ernesto Balducci, Concilio Vaticano II, uomo planetario, dialogo interreligioso e interculturale, pace Ernesto Balducci, a Piarist priest and intellectual, developed a thought that, starting from the ecclesial renewal stimulated by the Second Vatican Council, led to a global reflection on the challenges of humanity. Critical of both religious dogmatism and reductionist secularism, he promoted intercultural and interreligious dialogue and proposed a planetary humanism based on self-awareness and collective responsibility. His writings addressed issues of peace, social justice, and the ecological crisis, emphasizing the need for a transition toward a solidaristic humanity. At the center of his reflection on Christianity is the person of Jesus as a promoter of brotherhood and overcoming barriers. His civil and cultural engagement left a lasting impact on contemporary religious and political discourse. Keywords: Ernesto Balducci, Second Vatican Council, planetary human, interreligious and intercultural dialogue, peace
Influenzato da G. Simmel, E. Husserl e P. Martinetti, Antonio Banfi sviluppò, in articolate opere degli anni Venti, una propria proposta sistematica di filosofia critica della cultura. In questo contesto, egli apprezzò il potenziale critico e anticonformista di alcuni atteggiamenti della coeva “teologia dialettica” protestante verso le posizioni date, di tipo culturale, economico o politico. Nei decenni successivi, la sua attenzione si spostò verso una critica sociale ispirata al marxismo. Pur mantenendo rispetto per chi teneva «desta la coscienza del trascendente e della problematicità della vita», Banfi concluse che le forze costruttive della modernità risiedevano nella storicità e nell’azione sociale. La sua eredità si riflette nel pensiero di numerosi studiosi italiani del Novecento, contribuendo alla formazione di un approccio interdisciplinare tra filosofia, pedagogia e critica culturale. Parole chiave: Antonio Banfi, filosofia della cultura, filosofia della religione, ragione critica, dialettica Influenced by G. Simmel, E. Husserl, and P. Martinetti, Antonio Banfi developed, in elaborate works of the 1920s, his own systematic proposal for a critical philosophy of culture. In this context, he appreciated the critical and unconventional potential of certain attitudes of the contemporary Protestant “dialectical theology” towards established cultural, economic, or political positions. In the following decades, his focus shifted towards a social critique inspired by Marxism. While maintaining respect for those who kept “the consciousness of the transcendent and the problematic nature of life” alive, Banfi concluded that the constructive forces of modernity resided in historicity and social action. His legacy influenced many 20th-century Italian scholars, fostering an interdisciplinary approach to philosophy, pedagogy, and cultural criticism. Keywords: Antonio Banfi, Philosophy of Culture, Philosophy of Religion, Critical Reason, Dialectics
I primi lavori di Felice Battaglia si muovono in una prospettiva che intende mediare motivi deontologici, di ascendenza neokantiana, sulla linea del suo maestro G. Del Vecchio, da una parte, e, dall’altra parte, un’impostazione, invece, di storicismo idealistico, di ascendenza neohegeliana, sulla linea di G. Gentile e di B. Croce. Questo rapporto tensivo tra la formalità relazionale deontologica e la “concretezza” storicistica rimane anche nei lavori più maturi di Battaglia, dove, però, esso viene inquadrato in una prospettiva complessiva di tipo esplicitamente metafisico trascendente e religioso. Docente di filosofia del diritto e di filosofia morale, per molti decenni, all’Università di Bologna (di cui fu anche rettore), la sua prospettiva ha inciso nel dibattito filosofico e giuridico del Novecento italiano, promuovendo una visione del diritto e della morale come espressioni dinamiche di valori in costante tensione tra storia e trascendenza. Parole chiave: Felice Battaglia, metafisica, storicismo, valori, religione Felice Battaglia’s early works develop a perspective that aims to mediate deontological motifs, stemming from a neo-Kantian background, in line with his mentor G. Del Vecchio, on one hand, and, on the other hand, an approach rooted in idealistic historicism, influenced by G. Gentile and B. Croce. This tense relationship between deontological formality and historicist “concreteness” remains present in Battaglia's more mature works, where, however, it is framed within an overall perspective of explicitly transcendent metaphysical and religious kind. A professor of the philosophy of law and moral philosophy for many decades at the University of Bologna (where he also served as rector), Battaglia’s persecutive has significantly impacted the philosophical and legal debate of 20th-century Italy, promoting a view of law and morality as dynamic expressions of values in constant tension between history and transcendence. Keywords: Felice Battaglia, metaphysics, historicism, values, religion
Partendo dagli studi del suo maestro M. Gentile, Enrico Berti sviluppò un’interpretazione originale della metafisica classica aristotelica, ponendo l’accento sulla problematicità dell’esperienza e sulla necessità di un principio trascendente. Il discorso metafisico, qualora riesca a dimostrare l’esistenza di una dimensione trascendente, costituisce per Berti una condizione necessaria, per quanto non sufficiente, anche per la fede religiosa. Religione e filosofia sorgono in effetti, per Berti, da due esigenze diverse: la prima «nasce dal desiderio di salvarsi dalla morte, mentre la filosofia nasce dal desiderio di sapere». Ciò non esclude che, tra tali pur diversi ed autonomi ambiti, sia necessario «un nuovo dialogo interdisciplinare» che affronti decisivi problemi trasversali a tutti e due. L’ingente eredità filosofica di Berti comprende studi internazionalmente riconosciuti su Aristotele, la tradizione aristotelica e la metafisica classica. Parole chiave: Enrico Berti, Aristotele, Metafisica Classica, Trascendenza, Ragione e Fede Abstract Starting from the studies of his teacher M. Gentile, Enrico Berti developed an original interpretation of classical Aristotelian metaphysics, emphasizing the problematic nature of experience and the necessity of a transcendent principle. The metaphysical discourse, if it can demonstrate the existence of a transcendent dimension, constitutes for Berti a necessary, though not sufficient, condition for religious faith. Religion and philosophy arise, in fact, for Berti, from two different needs: the first “arises from the desire to save oneself from death, while philosophy arises from the desire to know.” This does not exclude the necessity of “a new interdisciplinary dialogue” that addresses crucial problems common to both fields. Berti's substantial philosophical legacy includes internationally recognized studies on Aristotle, the Aristotelian tradition, and classical metaphysics. Keywords: Enrico Berti, Aristotle, Classical Metaphysics, Transcendence, Reason and Faith
Copyright (c) 2025 Luca Grecchi https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Emilio Betti è stato un giurista e filosofo noto internazionalmente per la sua teoria dell’interpretazione, in cui egli difende una duttile metodologia ermeneutica attenta ai diversi piani di interazione storica tra volontà soggettive e forme oggettive. Nella sua vasta Teoria generale della interpretazione, un capitolo è dedicato all’interpretazione teologica: in esso Betti sottolinea la funzione normativa di tale interpretazione rispetto ad una tradizione chiesastica, con un esplicito parallelismo con la normatività dell’interpretazione giuridica, laddove tale parallelismo segnala, però, anche la differenza di piani sociali in cui, nella giurisprudenza e nella teologia, operano le rispettive competenze interpretative e normative. H.G. Gadamer vide nell’impostazione bettiana un sistematico ma attardato Historismus metodologico, laddove, però, la stessa critica gadameriana ha contribuito a diffondere il nome di Betti negli studi internazionali di ermeneutica. Parole chiave: Emilio Betti, ermeneutica, interpretazione teologica, testi sacri, tradizione chiesastica Emilio Betti was a jurist and philosopher known internationally for his theory of interpretation, in which he advocates a flexible hermeneutic methodology attentive to the different levels of historical interaction between subjective wills and objective forms. In his extensive General Theory of Interpretation, a chapter is dedicated to theological interpretation: in it, Betti emphasizes the normative function of such interpretation in relation to an ecclesiastical tradition, with an explicit parallelism to the normativity of legal interpretation; on the other hand, this parallelism also highlights the difference in social levels in which the respective interpretative and normative competencies operate in jurisprudence and theology. H.G. Gadamer saw in Betti’s approach a systematic yet delayed methodological Historismus, although Gadamer’s own critique has contributed to spreading Betti’s name in international hermeneutics studies. Keywords: Emilio Betti, hermeneutics, theological interpretation, sacred texts, ecclesiastical tradition
La metodologia storico-religiosa dello studioso di fama internazionale Ugo Bianchi si caratterizza per una apertura programmatica alla comparazione, intesa come studio e interpretazione storica delle analogie (ossia delle profonde affinità e delle non meno profonde difformità) offerte dai fenomeni religiosi quali attestati dalle fonti di diverso genere che sono oggetto della ricerca storiografica. Lo storico delle religioni non partirà da un concetto a priori e precostituito o da un modello ideale di religione, ma, dovendo pur partire – in quanto condizione necessaria per la ricerca – da un concetto di religione, potrà fare riferimento iniziale a quella nozione di religione storicamente condizionata che si è venuta costruendo nella storia dell’occidente cristiano a partire dalle sue radici classiche, quello stesso occidente che, appunto, ha visto l’inizio dello studio comparato delle religioni. Parole chiave: Ugo Bianchi, storia delle religioni, metodologia comparativa, analogia, Occidente cristiano The historical-religious methodology of the internationally renowned scholar Ugo Bianchi is characterized by a programmatic openness to comparison, understood as the historical study and interpretation of the analogies (that is, the deep affinities and equally profound differences) presented by religious phenomena as evidenced by various types of sources that are the subject of historiographical research. The historian of religions will not start from a preconceived a priori concept or an ideal model of religion, but, since it is necessary to begin with a concept of religion for research purposes, he may initially refer to that notion of religion that has been historically conditioned and constructed throughout the history of Christian West (with its roots in classical antiquity), the very West that has witnessed the beginning of the comparative study of religions. Keywords: Ugo Bianchi, history of religions, comparative methodology, analogy, Christian West
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Nella sua lunga attività, riconosciuta internazionalmente, di filosofo del diritto e della politica, Norberto Bobbio riflette sul coinvolgimento complementare dei principi della libertà e della giustizia sociale in un sistema politico democratico. Nei confronti del tema del male, che torna più volte nei suoi scritti, Bobbio critica prospettive assolutistiche volte alla sua “giustificazione” immanente o trascendente (non di rado per mantenere o per promuovere poteri politici non liberali e non democratici) e difende, piuttosto, una prassi che cerchi di affrontarlo “qui e ora”, volta per volta, nei limiti dell’umano agire ragionevole. In generale, la questione della religiosità si inquadra, in Bobbio, proprio a partire da questi limiti dell’umano e dell’agire ragionevole, intrinseci a chiunque, piuttosto che in un ambito speculativo o metafisico risolvibile assolutamente una volta per tutte con strumenti extra-razionali. Parole chiave: Norberto Bobbio, filosofia del diritto, democrazia, religiosità, limiti della ragione In his long internationally recognized activity as a philosopher of law and politics, Norberto Bobbio reflects on the complementary involvement of the principles of freedom and social justice in a democratic political system. Regarding the theme of evil, which recurs several times in his writings, Bobbio criticizes absolutist perspectives aimed at its immanent or transcendent 'justification' (often to maintain or promote non-liberal and non-democratic political powers) and rather defends a practice that seeks to address it 'here and now', case by case, within the limits of reasonable human action. In general, the question of religiosity is framed, in Bobbio, precisely starting from these limits of the human and reasonable action, intrinsic to everyone, rather than in a speculative or metaphysical realm that can be absolutely resolved once and for all with extra-rational tools. Keywords: Norberto Bobbio, philosophy of law, democracy, religiosity, limits of reason
Aldo Bodrato è stato un pensatore e scrittore che ha coniugato filosofia, teologia e letteratura in una riflessione critica sulla fede e sul ruolo del laicato nella Chiesa post-conciliare. La sua ricerca teologica si è sviluppata attraverso un’originale combinazione di analisi esegetiche e narrazione, facendolo pioniere della “Teologia narrativa” in Italia. Profondamente influenzato dalla teologia della liberazione e dalla profezia biblica, ha indagato il rapporto tra giustizia, povertà e divino, denunciando le inadeguatezze della Chiesa quando compromessa con il potere. Il suo interesse per il linguaggio e la comunicazione emerge nella sua produzione poetica e nei racconti biblici e storici, in cui la fede si manifesta nella sofferenza e nell’impegno etico. Il suo pensiero, radicato in un profondo dialogo con la modernità e il pensiero critico, ha esplorato la relazione tra male, testimonianza e parola, indicando la letteratura come veicolo privilegiato della verità teologica. Parole chiave: Aldo Bodrato, teologia narrativa, Chiesa post-conciliare, profezia biblica, giustizia sociale Aldo Bodrato was a thinker and writer who integrated philosophy, theology, and literature into a critical reflection on faith and the role of the laity in the post-conciliar Church. His theological inquiry combined exegetical analysis with storytelling, making him a pioneer of “Narrative Theology” in Italy. Deeply influenced by liberation theology and biblical prophecy, he explored the relationship between justice, poverty, and the divine, denouncing the Church’s inadequacies when entangled with power. His interest in language and communication is evident in his poetry and biblical-historical narratives, where faith is expressed through suffering and ethical commitment. Rooted in a profound dialogue with modernity and critical thought, his work examined the connections between evil, testimony, and the spoken word, highlighting literature as a privileged vehicle for theological truth. Keywords: Aldo Bodrato, narrative theology, post-conciliar Church, biblical prophecy, social justice
Copyright (c) 2025 Maria Nisii https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Gustavo Bontadini è stato un influente filosofo italiano del XX secolo, noto per la sua difesa della metafisica classica. Critico dell’idealismo immanentistico di B. Croce e G. Gentile, Bontadini propone una metafisica che riconosce il divenire come fenomeno contraddittorio da risolvere postulando un Fondamento trascendente. Il suo percorso speculativo si articola in quattro fasi: il periodo giovanile, fideista e problematicista; il successivo recupero della tradizione classica; il progressivo passaggio da una metafisica dilemmatica ad una dialettica antinomica, contrassegnata dall’affermazione circa la apparente contraddittorietà del divenire; infine il radicalizzarsi dell’impostazione antinomica, incentrata sull’affermazione della contraddittorietà reale del divenire e sul Principio di creazione (in quest’ultima fase è importante il dialogo con il suo allievo dissidente E. Severino). Parole chiave: Gustavo Bontadini, metafisica classica, fondamento trascendente, antinomia divenire-essere, principio di creazione Gustavo Bontadini was an influential Italian philosopher of the 20th century, known for his defense of classical metaphysics. A critic of the immanentistic idealism of B. Croce and G. Gentile, Bontadini proposes a metaphysics that recognizes becoming as a contradictory phenomenon to be resolved by postulating a transcendent Foundation. His speculative path unfolds in four phases: the first, fideistic and problematic, period; the subsequent recovery of the classical tradition; the progressive transition from a dilemmas-based metaphysics to an antinomic dialectic, marked by the assertion regarding the apparent contradiction of becoming; and finally, the radicalization of the antinomic approach, centered on the affirmation of the real contradiction of becoming and on the Principle of creation (in this final phase, the dialogue with his dissenting student E. Severino is important.) Keywords: Gustavo Bontadini, classical metaphysics, transcendent foundation, becoming-being antinomy, principle of creation
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Pier Cesare Bori è stato uno studioso poliedrico, filosofo, storico delle religioni e docente, noto per il suo impegno nel dialogo interculturale e interreligioso. La sua ricerca si caratterizza per un approccio filologico rigoroso, combinato con una visione pluralista e universalistica della religione. Ha promosso il confronto tra culture diverse, studiando di prima mano le tradizioni cristiana, ebraica, islamica, buddista, taoista, confuciana. La sua riflessione si articola attorno un’etica della lettura, concepita come scrupolosa indagine testuale e insieme come ricerca ermeneutica fertilmente aperta a infinite interpretazioni, con importanti conseguenze anche per la ricerca di un consenso etico tra culture. La sua attività accademica e sociale si è concretizzata nell’insegnamento, nella promozione dei diritti umani e nella formazione di spazi di dialogo a diversi livelli. Parole chiave: Pier Cesare Bori, dialogo interreligioso, etica della lettura, diritti umani, interculturalità, ermeneutica testuale Pier Cesare Bori was a multifaceted scholar, philosopher, historian of religions, and educator, known for his commitment to intercultural and interreligious dialogue. His research is characterized by a rigorous philological approach, combined with a pluralistic and universalistic view of religion. He promoted the comparison between different cultures, studying firsthand the Christian, Jewish, Islamic, Buddhist, Taoist, and Confucian traditions. His reflection revolves around an ethics of reading, conceived as a scrupulous textual investigation and at the same time as a hermeneutic search that is fruitfully open to infinite interpretations, with important consequences for the search for ethical consensus among cultures. His academic and social activities were realized through teaching, the promotion of human rights, and the creation of spaces for dialogue at various levels. Keywords: Pier Cesare Bori, interreligious dialogue, ethics of reading, human rights, interculturality, textual hermeneutics
Copyright (c) 2025 Amina Crisma https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Nato da madre ungherese e padre fiumano di lingua italiana, Angelo Brelich svolse l’infanzia e la prima giovinezza a Budapest, dove fu allievo di K. Kerényi. Trasferitosi in Italia, divenne assistente di R. Pettazzoni, a cui successe nella cattedra romana di Storia delle religioni. Sviluppò nel tempo una propria specifica metodologia storico-religiosa che tempra, con il distanziamento storico del comparativismo di Pettazzoni, l’immersione dall’interno in una cultura religiosa determinata, che aveva appreso dallo studio sui miti di Kerényi. I suoi studi hanno spaziato da lavori specifici sulle religioni romana e greca fino a riflessioni più generali che sottolineano il ruolo storico delle religioni nella gestione dell’incertezza umana. La sua opera storico-religiosa è riconosciuta a livello internazionale e ha fornito strumenti critici per l’analisi delle tradizioni religiose in prospettiva comparativa. Parole chiave: Angelo Brelich, storia delle religioni, metodologia comparativa, storicismo, religioni greca e romana Born to a Hungarian mother and an Italian-speaking father from Fiume, Brelich spent his childhood and early youth in Budapest, where he was a student of K. Kerényi. After moving to Italy, he became an assistant to R. Pettazzoni, succeeding him in the Roman university chair of History of Religions. Over time, he developed his own specific historical-religious methodology that combines the historical distancing of Pettazzoni’s comparativism with an internal immersion in a specific religious culture, which he had learned from Kerényi’s studies on myths. His studies ranged from specific works on Roman and Greek religions to more general reflections that emphasize the historical role of religions in managing human uncertainty. His historical-religious work is recognized internationally and has provided critical tools for the analysis of religious traditions from a comparative perspective. Keywords: Angelo Brelich, history of religions, comparative methodology, historicism, Greek and Roman religions
Ernesto Buonaiuti è stato una figura centrale del modernismo italiano, esponente di una teologia storica innovativa che cercava di conciliare fede cristiana e modernità. Il suo lavoro ha evidenziato il carattere pluralistico della Chiesa primitiva, opponendosi a una visione monolitica del cristianesimo delle origini. Valorizzò l’esperienza religiosa coscienziale e associata, contrapponendola alle rigidità dogmatiche che vedeva nel neotomismo, nell’idealismo di B. Croce e G. Gentile, nella teologia dialettica protestante. Scomunicato “vitandi” nel 1926, fu uno dei dodici docenti italiani a rifiutare il giuramento al regime fascista. Nei suoi studi su San Paolo, lo gnosticismo e Gioacchino da Fiore, ha elaborato un modello di cristianesimo come attesa escatologica del Regno di Dio, distante da ogni forma di istituzionalismo oppressivo. La sua partecipazione ai colloqui di Eranos e al World Congress of Faiths dimostra il suo impegno per una fede aperta e dialogica. Parole chiave: Ernesto Buonaiuti, modernismo, storia del cristianesimo, teologia storica, escatologia Ernesto Buonaiuti was a central figure of Italian modernism, a proponent of an innovative historical theology that sought to reconcile Christian faith and modernity. His work highlighted the pluralistic nature of the early Church, opposing a monolithic view of early Christianity. He valued religious consciousness and communal religious experience, contrasting them with the dogmatic rigidities he saw in neo-Thomism, in the idealism of B. Croce and G. Gentile, and in Protestant dialectical theology. Excommunicated ‘vitandi’ in 1926, he was one of twelve Italian professors to refuse the oath to the fascist regime. In his studies on St. Paul, Gnosticism, and Joachim of Fiore, he developed a model of Christianity as an eschatological expectation of the Kingdom of God, distant from any form of oppressive institutionalism. His participation in the Eranos conferences and the World Congress of Faiths demonstrates his commitment to an open and dialogical faith. Keywords: Ernesto Buonaiuti, catholic modernism, history of Christianity, historical theology, eschatology
Copyright (c) 2025 Fabrizio Chiappetti https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Guido Calogero è stato un filosofo italiano noto per la sua concezione dialogica della coscienza e per la sua teoria del liberalsocialismo. Formatosi sotto l’influenza di G. Gentile, se ne distaccò precocemente sviluppando una originale filosofia del dialogo basata sulla relazione deontologica tra le coscienze. Attivo nei dibattiti politici e culturali, fu tra i fondatori del Partito d’Azione e subì il carcere fascista. Nella sua riflessione sulla religione, sostenne l’evoluzione etica della coscienza religiosa e criticò ogni irrigidimento dogmatico, apprezzando le aperture di scritti come la Pacem in terris di Giovanni XXII. Difese la laicità dello Stato e criticò ogni forma di provvidenzialismo, non solo di tipo trascendente, ma anche immanente. Parole chiave: Guido Calogero, filosofia del dialogo, religione ed etica, Stato laico, critica al provvidenzialismo Guido Calogero was an Italian philosopher known for his dialogical conception of consciousness and his theory of liberalsocialism. Initially influenced by G. Gentile, he distanced himself early on, developing an original philosophy of dialogue based on the deontological relationship between consciences. Active in political and cultural debates, he was one of the founders of the Action Party and suffered imprisonment under the fascist regime. In his reflections on religion, he advocated for the ethical evolution of religious consciousness and criticized any dogmatic rigidity, appreciating the openings in writings such as Pacem in terris by John XXIII. Calogero defended the secularism of the state and criticized all forms of providentialism, not only of a transcendent type but also of an immanent one. Keywords: Guido Calogero, philosophy of dialogue, religion and ethics, secular state, critique to providentialism
Aldo Capitini è stato un pensatore, pedagogista e attivista italiano, noto per aver introdotto nella cultura italiana il concetto di nonviolenza come pratica etico-politica e religiosa. Influenzato inizialmente dal neoidealismo e poi dall’esempio di Gandhi, sviluppò un pensiero fondato sull’idea di “religione aperta” e “compresenza dei morti e dei viventi”, ponendo al centro la trasformazione etica della realtà. La sua riflessione coniuga la liberazione spirituale con l’impegno sociale, prospettando un modello di democrazia partecipativa (“omnicrazia”) e un’azione collettiva per una realtà liberata. Il suo pensiero sfugge a rigide delimitazioni accademiche e ha influito intensamente nei movimenti pacifisti e non-violenti. Parole chiave: Aldo Capitini, nonviolenza, religione aperta, compresenza, omnicrazia Aldo Capitini was an Italian thinker, educator, and activist, known for introducing the concept of nonviolence as an ethical-political and religious practice into Italian culture. Initially influenced by neoidealism and later by Gandhi’s example, he developed a thought based on the idea of ‘open religion’ and the ‘co-presence of the dead and the living,’ placing the ethical transformation of reality at its core. His reflection combines spiritual liberation with social commitment, proposing a model of participatory democracy (‘omnicracy’) and collective action for a liberated reality. His thought escapes rigid academic boundaries and has had a profound impact on pacifist and non-violent movements Keywords: Aldo Capitini, nonviolence, open religion, co-presence, omnicracy
Copyright (c) 2025 Massimo Pomi https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Giuseppe Capograssi fu un influente filosofo del diritto e della politica, professore a Sassari, Macerata, Padova, Napoli, Roma. Il suo pensiero è dominato e mosso dall’esperienza etica (giuridica e morale) concepita come difesa dal male e altrettanto radicalmente tale pensiero pone il problema dell’irriducibilità del male all’orizzonte etico e del rinvio a uno spazio che, collocandosi oltre l’etico, ben può dirsi religioso, riallacciandosi esplicitamente alla tradizione cristiana da Agostino a Rosmini. La sua riflessione si apre così alla prospettiva religiosa e alla redenzione, concepita non come superamento dialettico, ma come evento soterico che trova espressione nella Croce e nella Resurrezione. Il suo pensiero storico si ispira a Vico, opponendosi a una concezione hegeliana della Provvidenza e ponendo al centro la sofferenza e la misericordia come chiavi di lettura della storia. Parole chiave: Giuseppe Capograssi, filosofia del diritto, esperienza etica, male, redenzione Giuseppe Capograssi was an influential philosopher of law and politics, a professor in Sassari, Macerata, Padua, Naples, and Rome. His thought is dominated and driven by ethical experience (both legal and moral), conceived as a defense against evil, and, equally radically, this thought raises the problem of the irreducibility of evil to the ethical horizon and refers to a space that, positioned beyond the ethical, can rightly be called religious, explicitly reconnecting to the Christian tradition from Augustine to Rosmini. His reflection thus opens up to a religious perspective and redemption, conceived not as a dialectical overcoming, but as a soteriological event that finds expression in the Cross and the Resurrection. His historical thought is inspired by Vico, opposing a Hegelian conception of Providence and placing suffering and mercy at the center as keys to understanding history. Keywords: Giuseppe Capograssi, philosophy of law, ethical experience, evil, redemption
Copyright (c) 2025 Roberto Celada Ballanti https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Discutendo con filosofi coevi come B. Varisco e G. Gentile, oltre che con autori precedenti come Kant, Fichte e Rosmini, Pantaleo Carabellese sviluppò un originale proposta di “ontologismo critico”. Se Gentile, partendo da Hegel, finiva per ridurre il tutto ad autocoscienza assoluta, Carabellese intende mantenere il carattere costitutivamente relazionale della coscienza, che quindi non può mai essere puramente autoreferenziale; a questo punto diventa determinante sia il rapporto di ogni coscienza con le altre coscienze, sia il rapporto di tutte con l’essere che di esse costituisce il fondamento ultimo, sottraendosi come tale a un’esistenza comparabile alla loro: «Noi, molti io, sappiamo Dio, l’unico». La pluralità delle coscienze, già molto sottolineata da Varisco, anche in funzione anti-gentiliana, è dunque valorizzata da Carabellese, insieme, d’altro canto, all’unicità dell’essere ad esse intrinseco. Parole chiave: Pantaleo Carabellese, ontologismo critico, problema teologico, noumeno, pluralità delle coscienze. Discussing with contemporary philosophers such as B. Varisco and G. Gentile, as well as with earlier authors like Kant, Fichte, and Rosmini, Pantaleo Carabellese developed an original proposal of 'critical ontologism.' While Gentile, starting from Hegel, ended up reducing everything to absolute self-consciousness, Carabellese aims to maintain the constitutively relational character of consciousness, which can never be purely self-referential; he thus emphasizes, on one hand, the relationship of each consciousness to the others, and on the other hand, the relationship of all of them to a being that constitutes their foundation and, as such, cannot have an existence comparable to theirs: “We, many I, know God, the one.” The plurality of consciousnesses, already emphasized by Varisco, also in an anti-Gentilian function, is thus valued by Carabellese, alongside, on the other hand, the uniqueness of the being intrinsic to them. Keywords: Pantaleo Carabellese, critical ontologism, theological problem, noumenon, plurality of consciousnesses.
Titolare dal 1965 della cattedra di filosofia della religione e poi, dal 1968, di quella di filosofia teoretica all’Università di Genova, Alberto Caracciolo ha sviluppato una proposta teoretica incentrata sul concetto di “trascendentale religioso”. La sua riflessione esplora il problema del male e la radicalità della libertà umana nell’interrogare la Trascendenza. Influenzato da autori quali I. Kant, E. Troeltsch, K. Jaspers e M. Heidegger, egli ha distinto tra il Nulla religioso e il nichilismo oggettivistico, ponendo la coscienza umana come luogo di rivelazione dell’Assoluto. La sua ricerca culmina in una prospettiva che coniuga libertà religiosa, interrogazione etica e critica al dogmatismo confessionale (nell’itinerario religioso egli distingueva, infatti, essenzialmente tra principio di libertà e principio di confessione), lasciando un’eredità di notevole profondità speculativa. Parole chiave: Alberto Caracciolo, filosofia della religione, trascendentale religioso, Nulla religioso, principio di libertà religiosa Alberto Caracciolo was the holder of the chair of the philosophy of religion from 1965 and then, from 1968, of the chair of theoretical philosophy at the University of Genoa. He has developed a theoretical proposal centered on the concept of ‘religious transcendental.’ His reflection explores the problem of evil and the radicality of human freedom in questioning Transcendence. Influenced by authors such as I. Kant, E. Troeltsch, K. Jaspers, and M. Heidegger, he distinguished between religious Nothingness and objectivistic nihilism, positioning human consciousness as the place of revelation of the Absolute. His research culminates in a perspective that combines religious freedom, ethical inquiry, and criticism of confessional dogmatism (in fact, in the religious sphere, he essentially distinguished between the principle of freedom and the principle of confession), leaving a legacy of remarkable speculative depth. Keywords: Alberto Caracciolo, philosophy of religion, religious transcendental, religious Nothingness, principle of religious freedom
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Armando Carlini ha sviluppato una filosofia della religione caratterizzata da un progressivo distacco dall’idealismo assoluto di G. Gentile e B. Croce, in un percorso di esistenzializzazione del trascendentale in relazione al mondo (io in relazione all’esteriorità) e a sé stesso (interiorità) per scoprire la ricchezza della propria identità nella irriducibilità dell’io al mondo; e in relazione a Dio, al Dio interiore che eleva l’uomo all’interno dell’uomo stesso. In questo contesto, è centrale la sua riflessione sulla corporeità e sul sentimento fondamentale di rosminiana memoria. Nei suoi ultimi lavori, approfondisce il legame tra fede e ragione, reinterpretando il dogma cristiano come via per comprendere il mistero dell’esistenza. La sua opera rappresenta un contributo originale alla filosofia cristiana contemporanea. Parole chiave: Armando Carlini, filosofia della religione, realismo spirituale, esistenzialismo, trascendenza, sentimento fondamentale. Armando Carlini has developed a philosophy of religion characterized by a progressive detachment from the absolute idealism of G. Gentile and B. Croce, in a path of existentialization of the transcendental in relation to the world (the self in relation to the exterior) and to oneself (interiority) to discover the richness of one's identity in the irreducibility of the self to the world; and in relation to God, the inner God that elevates man within himself. In this context, his reflection on corporeality and the fundamental sentiment of Rosminian memory is central. In his later works, he explores the connection between faith and reason, reinterpreting Christian dogma as a means to understand the mystery of existence. His work constitutes an original contribution to contemporary Christian philosophy. Keywords: Armando Carlini, philosophy of religion, spiritual realism, existentialism, transcendence, fundamental sentiment
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Quella di Enrico Castelli è una prospettiva esistenzialistica, in effetti piuttosto sui generis, improntata a una lettura teologica della storia e dell’essere umano. L’obiettivo che ne anima la riflessione è superare quello che considera il solipsismo conseguente dalle principali filosofie del tempo, il neoidealismo su tutte, per guadagnare un ‘senso comune’, un terreno fertile all’incontro con gli altri e con il divino. Negli anni Trenta fonda l’«Archivio di Filosofia» e l’Istituto di Studi Filosofici, oggi a lui dedicato. A partire dal 1940 tiene, per incarico, l’insegnamento di Filosofia della Religione all’Università di Roma. A partire dai primi anni Sessanta, si fa promotore di un ciclo di convegni internazionali – o meglio «Colloqui», come ama chiamarli – dedicati al tema della demitizzazione, intessendo una influente rete di dialogo tra diverse correnti di pensiero europee, e tra l’ambiente filosofico laico e quello ecclesiale negli anni del Concilio Vaticano II. Parole chiave: Enrico Castelli, esistenzialismo cristiano, senso comune, demitizzazione, teologia della storia Enrico Castelli's perspective is existentialistic, indeed quite unique, characterized by a theological reading of history and humanity. The goal that drives his reflection is to overcome what he considers the solipsism resulting from the main philosophies of his time, particularly neoidealism, in order to gain a ‘common sense’, a fertile ground for meeting others and the divine. In the 1930s, he founded the “Archivio di Filosofia” and the “Istituto di Studi Filosofici”, which is now dedicated to him. Starting in 1940, he held the position of Professor of Philosophy of Religion at the University of Rome. From the early 1960s, he promoted a series of international conferences – or rather “Colloquia,” as he called them – dedicated to the theme of demythologization, weaving an influential network of dialogue between different European currents of thought and between the secular philosophical environment and the ecclesiastical one during the years of the Second Vatican Council. Keywords: Enrico Castelli, Christian existentialism, common sense, demythologization, theology of history
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Emilio Chiocchetti è stato un filosofo francescano e docente della prima metà del XX secolo, noto per il suo contributo alla filosofia neoscolastica e al dialogo con il pensiero contemporaneo. Nella filosofia di B. Croce, Chiocchetti trova un’impostazione di tipo razionale-sistematico e comunque attenta all’individuale storico, anche in funzione anti-modernistica, visto che egli, come Croce, accusa appunto i modernisti di non rapportare abbastanza l’individuale storico al razionale sistematico. Con tutto ciò, Chiocchetti non accetta, però, l’immanentismo monistico di Croce e sostiene invece un “realismo teistico”: «il reale come oggetto – e, fuori di noi, in quanto è distinto da noi e da noi indipendente, il reale non è che oggetto – non è ragione, sebbene è nel suo fondo, nel suo ordine, cioè nei suoi rapporti, razionalità: quindi esige un soggetto trascendente come sua causa e ragione sufficiente», ossia esige Dio. Parole chiave: Emilio Chiocchetti, neoscolastica, realismo teistico, filosofia della religione, storicismo Emilio Chiocchetti was a Franciscan philosopher and professor in the first half of the 20th century, known for his contribution to neoscholastic philosophy and for engaging in dialogue with contemporary thought. In the philosophy of B. Croce, Chiocchetti finds a rational-systematic approach that is nonetheless attentive to the historical individual, also in an anti-modernist function, since he, like Croce, accuses modernists of not sufficiently relating the historical individual to the rational systematic. However, despite all this, Chiocchetti does not accept Croce’s monistic immanentism and instead advocates for a “theistic realism”: “the real as an object – both outside of us and within us, inasmuch as it is distinct from us and independent of us, the real is nothing but an object – is not reason, but in its essence, in its order, that is, in its relations, it is rationality: therefore it requires a transcendent subject as its sufficient cause and sufficient reason,” which means it requires God. Keywords: Emilio Chiocchetti, Neo-Scholasticism, theistic realism, philosophy of religion, historicism
Giorgio Colli ha svolto un’intensa attività, non solo nell’ambito della ricerca e dell’insegnamento, ma anche in quello editoriale (qui il suo lavoro internazionalmente più noto è l’ideazione e la realizzazione dell’edizione critica delle opere di Nietzsche). Colli ha studiato a lungo il pensiero greco più antico, sostenendo il legame tra il mistico e il politico nelle tradizioni misteriche e orfiche, da cui trasse origine la speculazione presocratica. Prendendo le distanze dall’Aristotele della Metafisica, Colli, infatti, non vede nei Presocratici i balbettanti preparatori di un futuro sistema della natura, ma degli imponenti pensatori mistici, il cui pensiero è in continuità con la tradizione orfico-eleusina. Risalendo alle spalle della “sapienza” presocratica, egli intende così recuperarne la matrice e lo sfondo originario religioso e cultuale, in cui predominano le imponenti figure di Dioniso e di Apollo. Parole chiave: Giorgio Colli, sapienza greca, orfismo, dionisiaco e apollineo, misticismo Giorgio Colli engaged in intense activity, not only in the fields of research and teaching but also in publishing (his most internationally recognized work is the conception and realization of the critical edition of Nietzsche’s works). Colli studied archaic Greek thought extensively, arguing for the connection between the mystical and the political in the mystery and Orphic traditions, from which Presocratic speculation originated. Distancing himself from Aristotle's Metaphysics, Colli does not see the Presocratics as the stammering preparers of a future system of nature, but as imposing mystical thinkers, whose thought is in continuity with the Orphic-Eleusinian tradition. By tracing back to the roots of Presocratic "wisdom," he aims to recover its original religious and cultic matrix and background, in which the imposing figures of Dionysus and Apollo predominate. Keywords: Giorgio Colli, Greek wisdom, Orphism, Dionysian and Apollonian, mysticism
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Attraverso un denso confronto teorico con autori quali G.B. Vico, F. De Sanctis e G.W.F. Hegel, Benedetto Croce sviluppò una originale filosofia dello spirito che fondeva idealismo e storicismo. Pur allontanandosi precocemente dal cattolicesimo familiare, riconobbe l'importanza storica del cristianesimo nella formazione della coscienza moderna e un suo famoso saggio del 1942 si intitola Perché non possiamo non dirci “cristiani” (già nella Filosofia della pratica del 1909 aveva scritto che «dopo il cristianesimo non è possibile non essere in qualche modo cristiano»). Attraverso la sua concezione della “religione della libertà”, nella Storia d’Europa nel secolo decimonono del 1932, Croce si oppose sia all’autoritarismo che al materialismo livellatore, con il liberalismo come principio etico e spirituale. Il suo contributo alla filosofia, alla storia e alla teoria della libertà rimane cruciale per comprendere la cultura italiana ed europea. Parole chiave: Benedetto Croce, idealismo, storicismo, religione della libertà, cristianesimo Through a dense theoretical discussion of authors such as G.B. Vico, F. De Sanctis, and G.W.F. Hegel, Benedetto Croce developed an original philosophy of the spirit that blended idealism and historicism. Although he distanced himself early from the Catholicism of his family, he recognized the historical importance of Christianity in the formation of modern consciousness, and one of his well-known essays is titled “Why We Cannot Help but Call Ourselves ‘Christians’” (1942) (he had already written in “Philosophy of Practice” in 1909 that “after Christianity, it is impossible not to be in some way Christian”). Through his conception of the “religion of freedom,” in “History of Europe in the Nineteenth Century” from 1932, Croce opposed both authoritarianism and leveling materialism, with liberalism as an ethical and spiritual principle. His contribution to philosophy, history, and the theory of freedom remains essential for understanding Italian and European culture. Keywords: Benedetto Croce, idealism, historicism, religion of freedom, Christianity
Dopo un primo approccio ispirato al realismo trascendente cattolico, Mario Dal Pra si orientò su una posizione filosofica che si appuntava soprattutto nella critica verso ambizioni conoscitive assolute, dogmatiche e volte a giustificare circolarmente la propria situazione attuale, senza aprirsi verso una reale alterità rispetto a ciò che già si è. Nella sua lunga e influente opera di storico della filosofia Dal Pra tende così, rispetto alle interpretazioni delle questioni religiose, ad apprezzare quelle non di chi vi voglia trovare certezze da spendere per rafforzare le proprie posizioni acquisite, quanto di chi, invece, in esse sottolinei maggiormente gli elementi di dubbio e ricerca. Successe a A. Banfi nella cattedra di storia della filosofia all’Università di Milano, co-fondò e diresse per molti decenni la “Rivista di storia della filosofia” e fu promotore di varie iniziative editoriali, tra cui un’ampia “Storia della filosofia” in 10 volumi Parole chiave: Mario Dal Pra, critica del dogmatismo, storica critica della filosofia della religione, dubbio, ricerca After an initial approach inspired by Catholic transcendent realism, Mario Dal Pra oriented himself towards a philosophical position that focused primarily on critiquing absolute, dogmatic knowledge ambitions aimed at circularly justifying one’s current situation, without opening up to a real otherness compared to what one already is. Even in his long and influential work as a historian of philosophy, Dal Pra tends to appreciate, regarding interpretations of religious issues, not those who seek certainties to reinforce their established positions, but rather those who emphasize the elements of doubt and inquiry. He succeeded A. Banfi in the chair of the history of philosophy at the University of Milan, co-founded and directed for many decades the “Rivista di storia della filosofia,” and was a promoter of various editorial initiatives, including a comprehensive “History of Philosophy” in 10 volumes. Keywords: Mario Dal Pra, critique of dogmatism, critical history of the philosophy of religion, doubt, inquiry
Paolo De Benedetti ha elaborato un pensiero teologico originale, radicato nella tradizione rabbinica e aperto al dialogo interreligioso. La sua ermeneutica intertestuale, ispirata al metodo midrashico, enfatizza la continua reinterpretazione del testo sacro, per quanto, per non cadere in un ingenuo soggettivismo, ogni nuova interpretazione – ogni apporto personale – debba rimanere agganciata al canone scritturale e alla comunità interpretante. La sua riflessione si concentra su quattro aspetti: il carattere polisemico della Scrittura, la necessità di un linguaggio teologico aperto e non dogmatico, la de-antropocentrizzazione della teologia a favore di un’attenzione alla creazione nel suo insieme e un ripensamento della teodicea, culminante nella necessità escatologica di una redenzione futura per Dio stesso. Parole chiave: Paolo De Benedetti, ermeneutica intertestuale, midrash, teologia storica, dialogo interreligioso Paolo De Benedetti developed an original theological thought, rooted in rabbinic tradition and open to interreligious dialogue. His intertextual hermeneutics, inspired by the midrashic method, emphasizes the continuous reinterpretation of the sacred text. However, in order to avoid falling into naive subjectivism, every new interpretation – every personal contribution – must remain anchored to the scriptural canon and the interpreting community. His reflection focuses on four key aspects: the polysemic nature of Scripture, the necessity of an open and non-dogmatic theological language, the de-anthropocentrization of theology in favor of attention to creation as a whole, and a rethinking of theodicy, culminating in the eschatological necessity of a future redemption, even for God himself. Keywords: Paolo De Benedetti, intertextual hermeneutics, midrash, historical theology, interreligious dialogue
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Augusto Del Noce è stato un interprete peculiare della modernità e della filosofia della religione, concentrandosi sul rapporto tra cristianesimo e secolarizzazione. A partire dagli studi sul pensiero francese del XVII secolo e sotto l’influenza di J. Maritain, ha riletto il cartesianesimo come fenomeno ambivalente, distinguendo una linea razionalista-immanentistica da una cristiana-trascendente. La sua analisi del marxismo lo ha portato a considerarlo il compimento dell’ateismo moderno e a pervenire alla versione “transpolitica” della storia contemporanea, a quell’idea della filosofia divenuta mondo che caratterizza il XX secolo. Negli ultimi anni si è dedicato allo studio di Gramsci, alla crisi post-comunista e al confronto tra agostinismo e tomismo, sulla strada di É. Gilson. Il suo pensiero offre una prospettiva originale sulla relazione tra trascendenza e libertà nella civiltà moderna. Parole chiave: Augusto Del Noce, secolarizzazione, Cartesio, transpolitico, ateismo Augusto Del Noce was a peculiar interpreter of modernity and the philosophy of religion, focusing on the relationship between Christianity and secularization. Starting from studies on 17th-century French thought and under the influence of J. Maritain, he reinterpreted Cartesianism as an ambivalent phenomenon, distinguishing a rationalist-immanentist line from a Christian-transcendent one. His analysis of Marxism led him to consider it the fulfillment of modern atheism and to arrive at the “transpolitical” version of contemporary history, that idea of philosophy becoming the world that characterizes the 20th century. In late years, he dedicated himself to the study of Gramsci, the post-communist crisis, and the dialogue between Augustinianism and Thomism, following in the footsteps of É. Gilson. His thought offers an original perspective on the relationship between transcendence and freedom in modern civilization. Keywords: Augusto Del Noce, secularisation, Descartes, transpolitical, atheism
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Ernesto De Martino ha elaborato un’interpretazione storico-antropologica della religione, che la vede come una tecnica mitico-rituale che protegge la «presenza», la «volontà di esserci contro il rischio di non esserci». In confronto con Marx, per De Martino la religione istituisce un piano alienato (metastorico) che separa la persona dalla realtà, ma questa «alienazione istituzionale» o «destorificazione controllata» offre una protezione che salva da quella ben più grave forma di alienazione che è la crisi della presenza. Alle riflessioni teoriche, De Martino ha accompagnato importanti ricerche etnografiche nel Mezzogiorno italiano. Negli ultimi studi, postumi, ha esplorato la possibilità di un’età post-religiosa per l’Occidente, confrontandosi con la tradizione del pensiero escatologico cristiano e con la questione della “morte di Dio”. Parole chiave: Ernesto De Martino, crisi della presenza, antropologia religiosa, alienazione religiosa, sud Italia Ernesto De Martino developed a historical-anthropological interpretation of religion, viewing it as a mythic-ritual technique that protects the “will to be present against the risk of not being.” Compared to Marx, De Martino argues that religion establishes an alienated (metahistorical) plane that separates the individual from reality, but this “institutional alienation” or “controlled destorification” provides a protection that saves from a far more serious form of alienation, which is the crisis of presence. Alongside his theoretical reflections, De Martino conducted significant ethnographic research in Southern Italy. In his later posthumous studies, he explored the possibility of a post-religious age for the West, engaging with the tradition of Christian eschatological thought and with the issue of the “death of God.” Keywords: Ernesto De Martino, crisis of presence, religious anthropology, religious alienation, Southern Italy
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Per decenni influente docente a Firenze, Francesco De Sarlo ha sviluppato un approccio filosofico realistico e psicologico-sperimentale, collocandosi tra lo spiritualismo e un empirismo critico. Secondo la propria impostazione filosofica, De Sarlo ritiene che il tema metafisico-religioso non possa essere oggetto di una compiuta analisi scientifica, la quale ultima resta confinata nell’ambito dei dati empirici. Tuttavia, la struttura relazionale di tali dati rimanda, secondo De Sarlo, a un’unità non relativa e dotata di senso, quindi spirituale, che solo essendo trascendente alle relazioni empiriche ne può garantire la sensatezza e l’unità complessiva: questo sia nella coscienza singola che nella realtà empirica presa nel suo insieme. In questa direzione, De Sarlo arriva a quello che il suo allievo E.P. Lamanna ha definito un “teismo congetturale”. Parole chiave: Francesco De Sarlo, realismo critico, psicologia sperimentale, spiritualismo, teismo congetturale For decades important university professor in Florence, Francesco De Sarlo has developed a realistic philosophical approach that is both psychological and experimental, positioning himself between spiritualism and critical empiricism. According to his philosophical framework, De Sarlo believes that the metaphysical-religious theme cannot be the subject of a complete scientific analysis, which ultimately remains confined to the realm of empirical data. However, the relational structure of such data, according to De Sarlo, points to a non-relative and meaningful unity, thus spiritual, which can only guarantee the sensibleness and overall unity of empirical relationships by being transcendent to them: this applies both to individual consciousness and to empirical reality taken as a whole. De Sarlo thus arrives at what his student E.P. Lamanna has defined as ‘conjectural theism’. Keywords: Francesco De Sarlo, critical realism, experimental psychology, spiritualism, conjectural theism
Docente universitario a Lecce, Chieti e Roma, Pietro De Vitiis si riconosceva in una posizione filosofica definibile come “Destra heideggeriana”, annoverando in questa compagine coloro che interpretano la filosofia di M. Heidegger a partire dalla Vollendung des deutschen Idealismus, per usare il titolo di un saggio su F. Schelling, vale a dire dal compimento del pensiero speculativo dell’Idealismo tedesco. Il suo interesse per il problema religioso si è mosso proprio verso una possibile rilettura del rapporto agonistico tra filosofia negativa e positiva proprio del pensiero schellinghiano, letto alla luce della critica all’ontoteologia da parte di Heidegger. In tal senso egli valorizza particolarmente la filosofia della religione di B. Welte, il teologo friburghese che cercò un raccordo tra il nulla heideggeriano e il mistero assoluto, al centro del fenomeno religioso. Parole chiave: Pietro De Vitiis, Destra Heideggeriana, filosofia della religione, F.W.J. Schelling, B. Welte University professor in Lecce, Chieti, and Rome, Pietro De Vitiis identified with a philosophical position definable as ‘Heideggerian Right,’ including among this group those who interpret the philosophy of M. Heidegger starting from the Vollendung des deutschen Idealismus, to use the title of an essay on F. Schelling, i.e. from the completion of the speculative thought of German Idealism. Thus, his interest in the religious problem has moved towards a possible reinterpretation of the agonistic relationship between negative and positive philosophy characteristic of Schelling’s thought, read in light of Heidegger’s critique of onto-theology. In this sense, he particularly values the philosophy of religion of B. Welte, the Freiburg theologian who sought a connection between Heidegger's nothingness and the absolute mystery at the centre of the religious phenomenon. Keywords: Pietro De Vitiis, Heideggerian Right, philosophy of religion, F.W.J. Schelling, B. Welte
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Cecilia Dentice di Accadia insegnò dal 1924 storia della filosofia a Cagliari (prima donna titolare di una cattedra in tale disciplina) e dal 1954 pedagogia a Napoli. Dopo il matrimonio con R.B. Motzo, firmò i propri contributi Motzo Dentice di Accadia. Vicina a G. Gentile, si interessò intensamente ai problemi filosofico-religiosi. Pur risentendo senz’altro della storiografia filosofica di impronta attualistica, con la netta centralità riservata alle integrazioni dialettiche hegeliane, Dentice trattò con un tatto non meramente epigonale le suggestioni hegeliano-gentiliane, affrontando temi quali il rapporto tra la filosofia rinascimentale italiana e il deismo inglese, la filosofia della religione di Kant, la filosofia di Schleiermacher (a cui dedicò la prima monografia uscita in Italia). Parole chiave: Cecilia Dentice di Accadia, filosofia della religione, deismo, Schleiermacher, neo-hegelismo Cecilia Dentice di Accadia taught the history of philosophy in Cagliari from 1924 (the first woman to hold a chair in this discipline) and pedagogy in Naples from 1954. After marrying R.B. Motzo, she signed her contributions as Motzo Dentice di Accadia. Close to G. Gentile, she was intensely interested in philosophical and religious issues. While undoubtedly influenced by Gentile’s actualistic philosophical historiography, with a clear focus on Hegelian dialectical integrations, Dentice approached Hegelian-Gentilian suggestions with a sensitivity that was not merely epigonal, addressing themes such as the relationship between Italian Renaissance philosophy and English deism, Kant’s philosophy of religion, and the philosophy of Schleiermacher (to whom she dedicated the first monograph published in Italy). Keywords: Cecilia Dentice di Accadia, philosophy of religion, deism, Schleiermacher, Neo-Hegelianism
Alfonso Maria Di Nola è stato uno studioso di storia delle religioni e antropologia culturale, con un approccio interdisciplinare che ha integrato indagini storiche, etnografiche e sociologiche. Ha curato una vasta opera enciclopedica sulla storia delle religioni, in vari volumi scritti in gran parte da lui stesso. Ha analizzato la religiosità popolare e le credenze delle classi subalterne, opponendosi a visioni archetipali e astoriche della religione. Il suo lavoro rimarca la funzione sociale delle pratiche religiose, mettendo in luce il rapporto tra culture egemoniche e subalterne nell’elaborazione delle credenze e nella costruzione dell’identità religiose. Parole chiave: Alfonso Maria Di Nola, storia delle religioni, antropologia religiosa, religiosità popolare, Enciclopedia delle religioni Alfonso Maria Di Nola was a scholar of religious history and cultural anthropology, adopting an interdisciplinary approach that integrated historical, ethnographic, and sociological research. He edited a vast encyclopedic work on the history of religions, in several volumes largely written by himself. He analyzed popular religiosity and the beliefs of subordinate classes, opposing archetypal and ahistorical views of religion. His work emphasizes the social function of religious practices, highlighting the relationship between hegemonic and subordinate cultures in the elaboration of beliefs and the construction of religious identities. Keywords: Alfonso Maria Di Nola, history of religions, religious anthropology, popular religiosity, Encyclopedia of Religions
Umberto Eco si laureò con L. Pareyson sull’estetica di Tommaso d’Aquino. Egli mise poi in discussione le strutture metafisiche e astoriche del pensiero scolastico, senza però abbandonare l’interesse per l’influenza dei codici culturali medioevali in quelli successivi. Eco divenne un esperto di fama mondiale proprio nello studio dei codici culturali più diversi, studio che si rifletté anche in testi letterari di notevole risonanza, quali Il nome della rosa. Ha criticato ogni forma di millenarismo e dogmatismo, sia religioso sia ideologico, privilegiando un approccio pluralista e pragmatico. Personalmente, Eco si riconobbe in una “religiosità laica” fondata “sul senso del limite” e di “ciò che ci supera”, senza necessariamente configurare, però, “una divinità personale e previdente”. Parole chiave: Umberto Eco, religiosità laica, semiotica, limiti, estetica Umberto Eco graduated with L. Pareyson on the aesthetics of Thomas Aquinas. He questioned the metaphysical and ahistorical structures of scholastic thought, while still maintaining an interest in the influence of medieval cultural codes on subsequent ones. Eco became a world-renowned expert precisely in the study of the most diverse cultural codes, a study that was also reflected in significant literary works, such as The Name of the Rose. He criticized all forms of millenarianism and dogmatism, whether religious or ideological, advocating a pluralistic and pragmatic approach. Personally, Eco identified with a “secular religiosity” based on “the sense of limits” and “what transcends us,” without necessarily configuring, however, “a personal and providential deity.” Keywords: Umberto Eco, Secular religiosity, Semiotics, Limits, Aesthetics
Già durante gli anni degli studi universitari, condotti a Roma con G. Gentile, e poi per tutta la vita, Andrea Emo tenne dei quaderni privati dove annotò le proprie riflessioni filosofiche. La pubblicazione postuma di tali quaderni ha richiamato un notevole interesse. Partendo dalla filosofia-teologia dialettica di Hegel per come era stata riformulata da Gentile, Emo sviluppa incessantemente la questione del negativo: «Poiché l’attualità non è che negarsi» essa «non può affermarsi, non può essere che trascendenza. La trascendenza del negarsi», egli scrive. All’interno di questa impostazione filosofico-teologica incentrata sul negativo, Emo sviluppa la propria interpretazione del Cristo evangelico: «l’annuncio: Dio è morto, non soltanto è contenuto nei Vangeli, non soltanto è l’essenza dei Vangeli, ma è l’Evangelo stesso: è la buona notizia. La morte di Dio, cioè il negarsi dell’assoluto, che si individua negandosi». Parole chiave: Andrea Emo, filosofia della religione, dialettica del negativo, attualità e trascendenza, morte di Dio Already during the years of his university studies, conducted in Rome with G. Gentile, and then throughout his life, Andrea Emo kept private notebooks where he noted his philosophical reflections. The posthumous publication of these notebooks has attracted considerable interest. Starting from the dialectical philosophy-theology of Hegel as reformulated by Gentile, Emo incessantly develops the question of the negative: “Since actuality is nothing but negation,” it “cannot affirm itself, it can only be transcendence. The transcendence of negation,” he writes. Within the framework of this philosophical-theological setting centered on the negative, Emo develops his own interpretation of the evangelical Christ: “The announcement: God is dead, is not only contained in the Gospels, it is not only the essence of the Gospels, but it is the Gospel itself: it is the good news. The death of God, that is, the negation of the absolute, which identifies itself by negating itself.” Keywords: Andrea Emo, philosophy of religion, dialectic of the negative, actuality and transcendence, death of God
Eminente e innovativo matematico, Federico Enriques si interessò intensamente ai problemi della filosofia e della storia della scienza, sviluppando concezioni originali e intessendo rapporti profondi tra più ambiti disciplinari. La sua epistemologia integra la matematica, la fisica e la storia della filosofia e della scienza, considerando tale storia un elemento essenziale per comprendere la costruzione dinamica del pensiero scientifico. Anche i molteplici rapporti tra pensiero mistico e pensiero scientifico all’interno della storia della filosofia non sono svalutati da Enquiries, che sottolinea come entrambi derivino da una unitaria ricerca di verità: “i più alti ideali della fede e gli invarianti – oggetti e rapporti – della contemplazione scientifica”, egli afferma, “sono i due aspetti di una medesima realtà, suprema aspirazione dell’animo umano, e si ricongiungono nella loro origine”. Parole chiave: Federigo Enriques, filosofia della scienza, storia della scienza e della filosofia, scienza e religione, unità spirituale umana An eminent and innovative mathematician, Federico Enriques was intensely interested in the problems of philosophy and the history of science, developing original conceptions and weaving deep connections between multiple disciplinary fields. His epistemology integrates mathematics, physics, and the history of philosophy and science, considering this history an essential element for understanding the dynamic construction of scientific thought. Even the multiple relationships between mystical thought and scientific thought within the history of philosophy are not undervalued by Enriques, who emphasizes that both stem from a unified search for truth: “the highest ideals of faith and the invariants – objects and relationships – of scientific contemplation,” he states, “are the two aspects of the same reality, the supreme aspiration of the human soul, and they reconnect in their origin.” Keywords: Federigo Enriques, philosophy of science, history of science and philosophy, science and religion, human spiritual unity
L’opera di Cornelio Fabro si distingue per un confronto serrato tra la metafisica tomista e le principali correnti del pensiero moderno, dall’idealismo al marxismo, dalla fenomenologia all’esistenzialismo. Per Fabro la scelta della «religiosità sofferente» di Kierkegaard - autore da lui molto tradotto e studiato - sfocia in una riaffermazione prettamente ontologica della trascendenza divina: «se al di sopra dell’uomo non c’è Dio che fondi appunto lo ec-sistere dell’uomo come garanzia, sostegno e termine effettivo del medesimo, l’esistenza si esaurisce in se stessa, come inutile e doloroso contorcimento di sé in sé». La filosofia di Kierkegaard, dunque, per Fabro, non fa che riconferire peso ulteriore ad argomentazioni ontologiche su Dio e il creato, come quelle tommasiane. Nell’Aquinate, infatti, sottolinea Fabro, gli enti hanno esistenza solo come partecipazione per atto creativo del differente essere trascendente. Parole chiave: Cornelio Fabro, differenza ontologica, partecipazione, actus essendi, ateismo The work of Cornelio Fabro is distinguished by a close comparison between Thomistic metaphysics and the main currents of modern thought, from idealism to Marxism, from phenomenology to existentialism. For Fabro, the “suffering religiosity,” emphasized by an author he has translated and studied extensively such as S. Kierkegaard, culminates in a properly ontological reaffirmation of divine transcendence: “if above man there is no God who founds precisely the ec-sistence of man as a guarantee, support, and effective term of the same, existence exhausts itself in itself, as a useless and painful contortion of itself in itself.” Kierkegaard’s philosophy, therefore, for Fabro, only reaffirms further the ontological arguments about God and creation, such as those of Thomas Aquinas. In Aquinas, in fact, Fabro emphasizes that beings have existence only as participation through the creative act of the different transcendent being. Keywords: Cornelio Fabro, ontological difference, participation, actus essendi, atheism
Francesco Gabrieli è stato uno studioso riconosciuto internazionalmente del mondo arabo-islamico, adottando un approccio storico-critico che riflette una prospettiva ispirata allo storicismo crociano. Il suo lavoro ha analizzato, tra l’altro, la nascita e lo sviluppo dell’Islam, la letteratura araba e le dinamiche tra Oriente e Occidente. In tutta questa sua attività egli ha fino all’ultimo rimarcato la propria “origine e fede di occidentale”, pur riconoscendo come i nazionalismi e i colonialismi di marca europea abbiano influito negativamente sul mondo arabo e islamico, sia in sé stesso sia in rapporto alle civiltà non arabe e non islamiche. Parole chiave: Francesco Gabrieli, cultura araba, Islam, storicismo crociano, rapporto Oriente-Occidente Francesco Gabrieli was an internationally recognized scholar of the Arab-Islamic world, adopting a historical-critical approach that reflects a perspective inspired by Crocean historicism. His work analyzed, among other things, the birth and development of Islam, Arabic literature, and the dynamics between East and West. Throughout all his activities, he emphasized his “origin and faith as a Westerner” until the very end, while acknowledging how European nationalisms and colonialism negatively impacted the Arab and Islamic world, both in itself and in relation to non-Arab and non-Islamic civilization. Keywords: Francesco Gabrieli, Arabic culture, Islam, Crocean historicism, East-West relations
Giuseppe Tommaso Gangale ha svolto un ruolo chiave sullo sviluppo del protestantesimo italiano del Novecento. La storia è per Gangale «teofania», «teostoria» che viene a coincidere con la vita stessa di Dio ed è perciò storia sacra. Peculiare nel teocentrismo di Gangale è il riferimento a Calvino, che è a suo avviso il modello di Hegel: è quello che spiega l’idealismo di questo, il Dio predestinatario funge da modello all’Idea (una interpretazione del pensiero di Hegel che porta Gangale a polemizzare sia con il neo-hegelismo immanentistico di B. Croce e di G. Gentile, sia con l’anti-hegelismo di E. Buonaiuti). Più avanti, nella impostazione di Gangale, che mantiene al centro Calvino e Hegel, entrano anche elementi più specificamente luterani, con un confronto serrato con autori come S. Kierkegaard e K. Barth. Dal 1934, Gangale non si occupò più in maniera specifica di filosofia, dedicandosi soprattutto allo studio delle lingue e delle culture minoritarie. Parole chiave: Giuseppe Tommaso Gangale, protestantesimo italiano, teocentrismo, filosofia della storia, dialettica Giuseppe Tommaso Gangale played a key role in the development of Italian Protestantism in the 20th century. For Gangale, history is a “theophany” and “theo-history,” which coincides with the very life of God, making it sacred history. A distinctive aspect of Gangale’s theocentrism is his reference to Calvin, whom he sees as a model for Hegel. He argues, in fact, that Calvin’s predestining God serves as a model for Hegel’s Idea, and he is very critical both of the immanentistic neo-Hegelianism of B. Croce and G. Gentile, and of the anti-Hegelianism of E. Buonaiuti. Later in his work, while still centering on Calvin and Hegel, Gangale incorporates more specifically Lutheran elements, engaging with authors like S. Kierkegaard and K. Barth. Since 1934, Gangale no longer specifically dealt with philosophy, but instead dedicated himself primarily to the study of languages and cultures of minorities. Keywords: Giuseppe Tommaso Gangale, Italian Protestantism, Theocentrism, Philosophy of history, Dialectic
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Studioso di fama internazionale, Eugenio Garin ha contribuito in modo determinante all’indagine sulla filosofia del Rinascimento, evidenziando le connessioni tra pensiero umanistico, cultura medievale e origini della scienza moderna. La sua ricerca si è articolata in tre fasi. Una prima fase è segnata dalla centralità del tema religioso, per cui il Rinascimento è “unità innanzi tutto religiosa, ove in una ispirazione originaria si superano anche le antitesi confessionali; fusione di docta religio, religione spirituale, con la pia philosophia, filosofia dell’uomo”; di questa prima fase nella seconda e più nota, caratterizzata dai temi dell’umanesimo civile e dall’influenza gramsciana, resta soprattutto l’aspetto di critica alle istituzioni dogmatiche, mentre nell’ultima fase si accentua il senso del limite e della precarietà dell’esistenza umana. Parole chiave: Eugenio Garin, umanesimo civile, rinascimento e religione, filosofia come sapere storico, finitezza umana An internationally renowned scholar, Eugenio Garin has made a significant contribution to the study of Renaissance philosophy, highlighting the connections between humanistic thought, medieval culture, and the origins of modern science. His research has unfolded in three phases. The first phase is marked by the centrality of the religious theme, understood as “impulse, moral action, not a rigid reiteration of old Jesuit and Counter-Reformation positions” or “crystallized theologies,” in a perspective where important were the contacts with the contemporary French philosophical-religious culture; from this first phase, in the second and more well-known one, characterized by the themes of civil humanism and Gramscian influence, the aspect of criticism towards dogmatic institutions remains particularly prominent, while in the last phase, the sense of limitation and the precariousness of human existence is emphasized. Keywords: Eugenio Garin, civic humanism, Renaissance and religion, philosophy as historical knowledge, human finitude
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Ugo Gastaldi ha dedicato la sua ricerca alla storia dell’anabattismo e dei movimenti di risveglio all’interno del protestantesimo, con un’attenzione particolare all’ecclesiologia e alla libertà religiosa. Nei suoi studi ha tracciato un quadro dettagliato della Riforma radicale, distinguendo l’anabattismo dalle sue manifestazioni estremiste e valorizzando la sua concezione di chiesa come comunità volontaria e libera di credenti. Ha inoltre approfondito i movimenti di risveglio tra il XVIII e il XIX secolo, mettendo in luce la loro critica alle chiese istituzionali e la ricerca di un rinnovamento spirituale. Il suo lavoro ha contribuito a diffondere in Italia una conoscenza più ampia delle correnti minoritarie del protestantesimo. Parole chiave: Ugo Gastaldi, anabattismo, Riforma radicale, ecclesiologia, libertà religiosa Ugo Gastaldi devoted his research to the history of Anabaptism and revival movements within Protestantism, with a particular focus on ecclesiology and religious freedom. His studies provided a detailed analysis of the Radical Reformation, distinguishing Anabaptism from its extremist expressions and emphasizing its vision of the church as a voluntary and free community of believers. He also explored the revival movements of the 18th and 19th centuries, highlighting their critique of institutional churches and their pursuit of spiritual renewal. His work significantly contributed to expanding the understanding of minority currents in Protestantism in Italy. Keywords: Ugo Gastaldi, Anabaptism, Radical Reformation, ecclesiology, religious freedom
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Nella filosofia “attualistica” di G. Gentile, una «riforma della dialettica hegeliana» porta a una compiuta unificazione in atto di ontologia e gnoseologia e di pensiero ed azione. Sui rapporti di filosofia e religione, egli definisce il cattolicesimo la «più perfetta religione», perché coniuga l’incarnazione dell’infinito nel finito e il volontarismo cristiano con l’opposizione oggettiva che la religione in quanto tale deve avere, mentre il Modernismo resterebbe a metà strada, tra l’oggettività della religione, da un lato, e la soggetto-oggettività immanente della filosofia, dall’altro, già intravista da G. Bruno (autore molto apprezzato da Gentile che vede non nella Riforma, come Hegel, bensì nel Rinascimento italiano le origini del pensiero moderno). La filosofia gentiliana, anche rispetto alla religione, ha suscitato vasti dibattiti, generando posizioni contrastanti tra chi ne ha sottolineato più il razionalismo immanentista e chi più l’affidarsi del soggetto finito all’Assoluto. Parole chiave: Giovanni Gentile, atto puro, spirito, dialettica, filosofia della religione In the “actualistic” philosophy of G. Gentile, a “reform of Hegelian dialectics” leads to a complete unification in act of ontology and epistemology, as well as thought and action. Regarding the relationship between philosophy and religion, he defines Catholicism as the “most perfect religion” because it combines the incarnation of the infinite in the finite and Christian voluntarism with the objective opposition that religion, as such, must have; in contrast, Modernism would remain halfway between the objectivity of religion on one side and the immanent subject-objectivity of philosophy on the other, a concept already anticipated by G. Bruno (an author highly regarded by Gentile, who sees the origins of modern thought not in the Reformation, as Hegel does, but in the Italian Renaissance). Gentile’s philosophy, even in relation to religion, has sparked extensive debates, generating contrasting positions between those who emphasize its immanent rationalism and those who focus more on the finite subject's reliance on the Absolute. Keywords: Giovanni Gentile, pure act, spirit, dialectic, philosophy of religion
Marino Gentile studiò all’Università di Pisa e in una Scuola Normale in cui influente era l’insegnamento di G. Gentile, ma operò poi all’Università Cattolica di Milano e sviluppò una metafisica della trascendenza che si distaccava dall’attualismo idealista e cercava, piuttosto, di rinnovare una prospettiva aristotelico-classica, fondando l’esperienza su un principio superiore ed esterno al divenire problematico dell’esperienza stessa. Docente per molti anni presso l’Università di Padova, M. Gentile tematizzò il rapporto tra filosofia e religione distinguendo tra sapere filosofico e fede rivelata: la filosofia, con funzione catartica, purifica il concetto di Dio da deformazioni antropomorfiche e politeistiche, mentre la religione si fonda su convinzioni che ritengono di avere un’origine sovrannaturale. Le sue riflessioni diedero vita, a Padova, ad una scuola filosofica che ebbe una propria specificità e riconoscibilità nel dibattito italiano novecentesco sulla metafisica. Parole chiave: Marino Gentile, metafisica classica, principio trascendente, problematicità dell’esperienza, teologia naturale Marino Gentile studied in Pisa, at the University and at the Scuola Normale, where the teaching of G. Gentile was influential. He later worked at the Catholic University of Milan and developed a metaphysics of transcendence that diverged from idealist actualism, seeking instead to renew an Aristotelian-classical perspective by grounding experience on a principle that is superior and external to the problematic becoming of experience itself. For many years a professor at the University of Padua, M. Gentile discussed the relationship between philosophy and religion, distinguishing between philosophical knowledge and revealed faith: philosophy, with a cathartic function, purifies the concept of God from anthropomorphic and polytheistic distortions, while religion is based on beliefs that are thought to have a supernatural origin. His reflections gave rise, in Padua, to a philosophical school that had its own specificity and recognition in the twentieth-century Italian debate on metaphysics. Keywords: Marino Gentile, classic metaphysics, transcendent principle, problematicity of experience, natural theology
Piero Gobetti sviluppò un’interpretazione originale della religione, intrecciandola alla sua concezione del liberalismo come rivoluzione etica e politica. Influenzato dall’idealismo di Croce e Gentile, nonché dal pensiero di Alfieri, Gobetti vide nella religione una forza di emancipazione morale e civile. Ammirò la Riforma protestante per la sua carica innovativa e valutò positivamente l’azione politica di Don Luigi Sturzo e del Partito Popolare Italiano, intravedendo in essi un’espressione di libertà spirituale e riforma sociale. La sua prospettiva religiosa si tradusse in un impegno per la libertà delle coscienze e per una riforma dello Stato basata su principi etici e politici rinnovati. Nel contesto della lotta antifascista, valorizzò il contributo delle componenti cattoliche e protestanti più avanzate come strumenti di opposizione alla involuzione politica dell’Italia post-risorgimentale. Parole chiave: Piero Gobetti, liberalismo, etica, religione, libertà di coscienza Piero Gobetti developed an original interpretation of religion, intertwining it with his concept of liberalism as an ethical and political revolution. Influenced by the idealism of Croce and Gentile, as well as Alfieri's thought, Gobetti saw religion as a force for moral and civil emancipation. He admired the Protestant Reformation for its innovative impulse and positively evaluated the political action of Don Luigi Sturzo and the Italian People’etics Party, perceiving them as expressions of spiritual freedom and social reform. His religious perspective translated into a commitment to freedom of conscience and a reform of the State based on renewed ethical and political principles. In the context of the antifascist struggle, he emphasized the role of progressive Catholic and Protestant movements as means of opposing the political regression of post-Risorgimento Italy. Keywords: Piero Gobetti, liberalism, ethics, religion, freedom of conscience
Copyright (c) 2025 Gianluca Scroccu https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Antonio Gramsci analizzò la religione come fenomeno storico e politico, sottolineandone il ruolo nell’organizzazione della visione del mondo delle masse e nella costruzione dell’egemonia culturale. Nei Quaderni del carcere, definì il marxismo come una “religione” in senso non confessionale, cioè come una concezione del mondo che, per affermarsi, deve connettere teoria e prassi. Il marxismo partecipa, dunque, a pieno titolo al conflitto religioso che percorre la modernità, nel senso che esso, come le religioni tradizionali, si rivolge alle masse e tenta di dare una risposta alla loro richiesta di coerenza tra pensiero e azione. Tuttavia, la risposta del marxismo dovrà collocarsi su di un piano del tutto nuovo: non potrà proporsi come una nuova «ortodossia», che si sostituisca alle vecchie credenze religiose. Al contrario, il marxismo dovrà fare della mancanza di un’ortodossia già scritta un punto di riferimento costante per la propria filosofia della prassi. Parole chiave: Antonio Gramsci, religione, egemonia culturale, filosofia della praxis, classi subalterne Antonio Gramsci analyzed religion as a historical and political phenomenon, emphasizing its role in organizing the worldview of the masses and in constructing cultural hegemony. In the Prison Notebooks, he defined Marxism as a “religion” in a non-confessional sense, meaning as a worldview that, to assert itself, must connect theory and practice. Marxism thus fully participates in the religious conflict that runs through modernity, in the sense that it, like traditional religions, addresses the masses and attempts to provide an answer to their demand for coherence between thought and action. However, the response of Marxism must be situated on a completely new level: it cannot present itself as a new “orthodoxy” that replaces old religious beliefs. On the contrary, Marxism must make the absence of a pre-written orthodoxy a constant reference point for its philosophy of practice. Keywords: Antonio Gramsci, religion, cultural hegemony, philosophy of praxis, subaltern classes
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Ernesto Grassi sviluppò spunti teorici heideggeriani in una propria interpretazione dell’umanesimo italiano che si poneva in esplicito contrasto con la svalutazione che, di esso, lo stesso Heidegger aveva invece dato. In questo contesto, assume un ruolo del tutto peculiare l’opera di G.B. Vico, interpretato da Grassi come il più alto portato filosofico della precedente tradizione di studi umanistici. Sottolineando il nucleo religioso e “provvidenzialistico” del pensiero storico di Vico, Grassi afferma che se quest’ultimo oppone la storia umana alla metafisica come scienza di cause di tipo naturalistico, e dunque, in termini heideggeriani, come “metafisica degli enti”, la medesima storia umana è però per il filosofo napoletano manifestazione di un essere non solo non naturalistico, ma anche non esauribile nei “proponimenti” degli uomini stessi. Parole chiave: Ernesto Grassi, umanesimo, Giambattista Vico, Heidegger, provvidenza Ernesto Grassi developed some Heideggerian theoretical elements in his own interpretation of Italian humanism, which explicitly contrasted with the devaluation that Heidegger himself had given it. In this context, the work of G.B. Vico takes on a particularly unique role, interpreted by Grassi as the highest philosophical achievement of the previous tradition of humanistic studies. Emphasizing the religious and “providential” core of Vico’s historical thought, Grassi asserts that while Vico opposes human history to metaphysics as a science of naturalistic causes, and thus, in Heideggerian terms, as a “metaphysics of beings,” this same human history is, for the Neapolitan philosopher, a manifestation of a being that is not only non-naturalistic but also not exhaustible in the intentions of human beings themselves. Keywords: Ernesto Grassi, humanism, Giambattista Vico, Heidegger, providence
Per molti decenni docente universitario a Torino, Augusto Guzzo propose un’impostazione filosofica sistematica, denominata “nuova antropologia” ed esposta in un’opera in più volumi dal titolo L’uomo. Il primo volume, L’io e la ragione, ne discute i principi: Guzzo parte dall’autocoscienza, dall’accorgersi dell’uomo di sé stesso, per derivarne quindi la coscienza, mondo personale dell’uomo, e la conoscenza, l’altro dall’uomo. Su queste basi, gli altri volumi sviluppano La moralità, La scienza, L’arte, La religione, La filosofia. In tutta tale impostazione, sono importanti i riferimenti alla tradizione platonico-agostiniana, oltre che a più recenti latori di filosofie idealistico-religiose come S. Maturi e F.H. Bradley. In particolare, nel libro sulla religione del sistema, Guzzo enfatizza il bisogno di credere come elemento essenziale della condizione umana e interpreta il cristianesimo come sintesi tra storia e logos eterno, radicando la fede in un processo di conoscenza e fiducia. Parole chiave: Augusto Guzzo, nuova antropologia, idealismo, tradizione platonico-agostiniana, sistema For many decades, university professor in Turin, Augusto Guzzo proposed a systematic philosophical approach, called “new anthropology,” which is presented in a multi-volume work titled The Man. The first volume, The I and Reason, discusses its principles: Guzzo starts from self-awareness, from the human being's recognition of itself, and derives from it consciousness, the personal world of man, and knowledge, the other from man. On these foundations, the other volumes develop Morality, Science, Art, Religion, and Philosophy. Throughout this framework, references to the Platonic-Augustinian tradition are important, as well as to more recent proponents of idealistic-religious philosophies such as S. Maturi and F.H. Bradley. In particular, in the book on religion within the system, Guzzo emphasizes the need to believe as an essential element of the human condition and interprets Christianity as a synthesis between history and eternal logos, rooting faith in a process of knowledge and trust. Keywords: Augusto Guzzo, new anthropology, idealism, Platonic-Augustinian tradition, system
Copyright (c) 2025 Elisa Grimi https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Furio Jesi ha sviluppato un’analisi innovativa del rapporto tra mito, religione e potere, introducendo il concetto di “macchina mitologica”. Questa rappresenta un dispositivo narrativo che rende il mito simultaneamente visibile e inaccessibile, strutturando la cultura umana attorno a un’origine irraggiungibile. Jesi evidenzia il ruolo del mito nella costruzione dell’identità collettiva e nella manipolazione politica, definendo la “religione della morte” come una forma di mitologia strumentalizzata dal potere. Collegando tale tipo di strumentalizzazione a quella che egli chiama la “cultura di destra”, la militanza politica e culturale di Jesi si volge allo scandaglio incessante della macchina mitologica, mirando all’emancipazione dall’evocazione esoterica della sua potenza. La tradizione, cioè l’origine, il nucleo inaccessibile del mito, va diffusa nella pratica della critica razionale. Parole chiave: Furio Jesi, mito, macchina mitologica, religione della morte, critica razionale Furio Jesi developed an innovative analysis of the relationship between myth, religion, and power, introducing the concept of the “mythological machine.” This represents a narrative device that makes myth simultaneously visible and inaccessible, structuring human culture around an unattainable origin. Jesi highlights the role of myth in the construction of collective identity and political manipulation, defining the “religion of death” as a form of mythology instrumentalized by power. By linking this type of instrumentalization to what he calls “right-wing culture,” Jesi’s political and cultural militancy turns to the relentless exploration of the mythological machine, aiming for emancipation from the esoteric evocation of its power. Tradition, that is, the origin, the inaccessible core of myth, should be disseminated in the practice of rational criticism. Keywords: Furio Jesi, myth, mythological machine, religion of death, rational criticism
Copyright (c) 2025 Martino Doni https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Erminio Juvalta sviluppa un’impostazione etica basata sulla distinzione tra le motivazioni “esecutive” e un livello “giustificativo” logico-formale. La sua filosofia difende la libertà morale e religiosa come diritti fondamentali, sottolineando il principio di reciprocità tra i membri della società. Pur riconoscendo il ruolo storico della religione nell’evoluzione dell’etica, Juvalta mantiene una netta distinzione tra morale e metafisica, affermando che il valore della libertà individuale risiede nella capacità di rispettare e accogliere la pluralità delle credenze. Il suo pensiero rappresenta una delle più articolate difese della libertà religiosa nella filosofia italiana del primo Novecento, insistendo sull’autonomia della coscienza morale come garante della dignità personale. Parole chiave: Erminio Juvalta, libertà religiosa, reciprocità, morale e metafisica, giustizia sociale Erminio Juvalta develops an ethical approach based on the distinction between “executive” motivations and a “justificatory” logical-formal level. His philosophy defends moral and religious freedom as fundamental rights, emphasizing the principle of reciprocity among society’s members. While acknowledging the historical role of religion in ethical evolution, Juvalta maintains a clear distinction between morality and metaphysics, asserting that individual freedom’s value lies in the ability to respect and embrace the plurality of beliefs. His thought represents one of the most articulated defenses of religious freedom in early 20th-century Italian philosophy, insisting on the autonomy of moral conscience as the guarantor of personal dignity. Keywords: Erminio Juvalta, religious freedom, reciprocity, morality and metaphysics, social justice
Per molti anni docente di storia della filosofia a Bari, Ada Lamacchia sviluppa una lettura originale della filosofia kantiana della religione, evidenziando la dinamica tra metafisica e critica come cifra distintiva del pensiero trascendentale, perché la metafisica deve dar prova di sé nella verifica continua circa le possibilità della conoscenza (metafisica come critica), e la conoscenza va definita in riferimento costitutivo a ciò che non è definibile dall’intelletto finito (critica come metafisica). In questo quadro, ella sottolinea che «la nozione di fede religiosa si radica nella consapevolezza dei limiti della ragione e nella esigenza della ragione stessa di trascendersi e di appellarsi all’Infinito, all’Essere necessario», mentre in uno studio sulla cognitio symbolica evidenzia il ruolo dell’immaginazione e del simbolo nell’accesso al soprasensibile, mettendo in parallelo le argomentazioni di Kant e Tommaso d’Aquino sull’argomento. Parole chiave: Ada Lamacchia, Kant, filosofia della religione, dinamica di metafisica e critica, cognitio symbolica For many years a professor of the history of philosophy in Bari, Ada Lamacchia develops an original interpretation of Kant’s philosophy of religion, highlighting the dynamic between metaphysics and critique as a distinctive feature of transcendental thought. This is because metaphysics must prove itself through continuous verification regarding the possibilities of knowledge (metaphysics as critique), and knowledge must be defined in a constitutive reference to what cannot be defined by finite intellect (critique as metaphysics). In this context, she emphasizes that “the notion of religious faith is rooted in the awareness of the limits of reason and in the very demand of reason to transcend itself and appeal to the Infinite, to the Necessary Being.” Meanwhile, in a study on symbolic cognition, she highlights the role of imagination and symbol in accessing the supersensible, paralleling the arguments of Kant and Thomas Aquinas on the subject. Keywords: Ada Lamacchia, Kant, philosophy of religion, dynamic between metaphysics and critique, cognitio symbolica
Copyright (c) 2025 Costantino Esposito https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Allievo di F. De Sarlo a Firenze, Eustachio Paolo Lamanna fu docente di filosofia morale a Messina e per molti decenni di storia della filosofia a Firenze (dell’università di Firenze fu anche rettore dal 1953 al 1961). Nell’ampia opera giovanile La religione nella vita dello spirito, egli sviluppa una filosofia della religione incentrata sull’autonomia dell’esperienza religiosa e sulla necessità di un referente trascendente che garantisca l’unità del conoscere e dell’agire umano. La religione è vista, dunque, come risposta all’esigenza metafisica della coscienza, in un dialogo continuo con la filosofia. Tra le opere successive si ricorda una vasta Storia della filosofia in molti volumi. Parole chiave: Eustachio Paolo Lamanna, filosofia della religione, esperienza religiosa, coscienza trascendentale, realtà trascendente Eustachio Paolo Lamanna studied with F. De Sarlo in Florence and was a university professor of moral philosophy in Messina and, for many decades, of the history of philosophy in Florence (he was also the rector of the University of Florence from 1953 to 1961). In his extensive early work Religion in the Life of the Spirit, Lamanna develops a philosophy of religion centered on the autonomy of religious experience and on the necessity of a transcendent referent that guarantees the unity of human knowing and acting. Religion is thus seen as a response to the metaphysical need of consciousness, in a continuous dialogue with philosophy. Among his later works, there is a comprehensive History of Philosophy in many volumes. Keywords: Eustachio Paolo Lamanna, philosophy of religion, religious experience, transcendental consciousness, transcendent reality
Vittorio Lanternari ha sviluppato una prospettiva antropologica della religione che considera i fenomeni religiosi in relazione alle crisi sociali, culturali e psicologiche. In questa direzione, studiò culti nati in contesti coloniali o post-coloniali, come il peyotismo dei nativi nordamericani, il movimento rastafari giamaicano e molti altri, interpretandoli come complesse elaborazioni politico-religiose di fronte a situazioni di grave crisi sociale e culturale, secondo modalità in cui vide analogie in momenti della storia religiosa anche del passato. Attraverso uno studio comparativo delle religioni, ha evidenziato così come esse rispondano alla gestione dell’“incontrollabile” e alle trasformazioni sociali. La sua visione pluralistica della cultura lo ha portato a elaborare un approccio critico-partecipativo, che mette in risalto come nessuna cultura sia avulsa dalle altre e nessuna cultura sia statica in sé stessa. Parole chiave: Vittorio Lanternari, antropologia della religione, crisi sociale, colonialismo e post-colonialismo, pluralismo culturale Vittorio Lanternari developed an anthropological perspective on religion that considers religious phenomena in relation to social, cultural, and psychological crises. In this direction, he studied cults that emerged in colonial or post-colonial contexts, such as the peyotism of Native North Americans, the Jamaican Rastafari movement, and many others, interpreting them as complex political-religious elaborations in response to situations of severe social and cultural crisis, identifying analogies with moments in religious history from the past. Through a comparative study of religions, he highlighted how they respond to the management of the "uncontrollable" and to social transformations. His pluralistic view of culture led him to develop a critical-participatory approach, emphasizing that no culture is isolated from others and that no culture is static in itself. Keywords: Vittorio Lanternari, anthropology of religion, social crisis, colonialism and post-colonialism, cultural pluralism
Dante Lattes fu una figura centrale dell’ebraismo italiano del XX secolo. Il giudaismo, sottolinea Lattes, non è solo una religione ma la forma esistenziale di un’esperienza collettiva nella quale convergono dimensioni diverse come la fede religiosa (emunà) e l’appartenenza a una storia (toledot), l’etnicità di popolo (‘am Israel) e la particolarità di una cultura/civilizzazione (tarbut) sviluppatasi attorno all’ebraico (‘ivrit), lingua ad alta densità simbolico-semantica, il tutto amalgamato dalla convinzione che il messaggio religioso e politico del giudaismo – il monoteismo e il primato della giustizia sociale – siano valori assoluti e universali, che i figli di Israele sono chiamati a vivere al di qua e a far conoscere al di là dei confini etnico-confessionali. In tal senso Lattes costituisce un punto di mediazione di tre distinte prospettive: quella mistica e organicista di E. Benamozegh, quella romantica e ‘spirituale’ di A. Ha’am e quella profetica e socialista di M. Buber. Parole chiave: Dante Lattes, ebraismo, ebraismo italiano, monoteismo, giustizia sociale Dante Lattes was a central figure in 20th-century Italian Judaism. Judaism, Lattes emphasizes, is not just a religion but the existential form of a collective experience that converges different dimensions such as religious faith (emunà) and belonging to a history (toledot), the ethnicity of the people (‘am Israel), and the particularity of a culture/civilization (tarbut) that developed around Hebrew (‘ivrit), a language with a high symbolic-semantic density. All of this is blended with the conviction that the religious and political message of Judaism – monotheism and the primacy of social justice – are absolute and universal values that the children of Israel are called to live out within and to make known beyond ethnic-confessional boundaries. In this sense, Lattes serves as a point of mediation among three distinct perspectives: the mystical and organicist view of E. Benamozegh, the romantic and ‘spiritual’ perspective of A. Ha’am, and the prophetic and socialist outlook of M. Buber. Keywords: Dante Lattes, Judaism, Italian Judaism, monotheism, social justice
Vincenzo La Via studiò a Roma con G. Gentile, ma giunse conclusivamente a ritenere che l’attualismo di quest’ultimo conduca conseguentemente non solo alla propria stessa autocritica, ma anche all’autocritica di ogni conoscere che parta da una distinzione di soggetto e oggetto. Di fronte a questa situazione, quella che La Via chiama «la restituzione del realismo» non significa affatto dare peso all’oggetto rispetto a un soggetto ad esso contrapposto – così si rimarrebbe in un dualismo soggetto/oggetto – quanto piuttosto predisporsi a un “darsi” assoluto dell’essere reale indipendentemente da quel dualismo. È lo stesso La Via a comparare questa posizione con lo Heidegger soprattutto successivo alla “Kehre”, ma, diversamente da Heidegger, egli interpreta il carattere di autorivelazione della verità nel suo «“donante” darsi» in sintonia con pensatori cristiani come A. Rosmini, che diventa suo favorito argomento di studio in vari lavori della maturità. Parole chiave: Vincenzo La Via, restituzione del realismo, M. Heidegger, A. Rosmini, filosofia e religione. Vincenzo La Via studied in Rome with G. Gentile, but ultimately concluded that the latter’s actualism leads not only to its own self-criticism but also to the self-criticism of any knowledge that starts from a distinction between subject and object. Considering this situation, what La Via calls “the restitution of realism” does not mean giving weight to the object in relation to a subject opposed to it – as this would remain in a subject/object dualism – but rather preparing for an absolute “giving” of the real being independently of that dualism. La Via himself compares this position with that of M. Heidegger, especially after his “Kehre,” but, unlike Heidegger, he interprets the character of the self-revelation of truth in his “donating” giving in harmony with Christian thinkers like A. Rosmini, who becomes a favored subject of study in various works of his maturity. Keywords: Vincenzo La Via, restitution of realism, M. Heidegger, A. Rosmini, philosophy and religion
Renato Lazzarini partecipò da giovane alle discussioni sul modernismo, venendo anche in contatto con E. Buonaiuti e con il gruppo di studiosi attorno a lui. Già i primi volumi teoretici, come il Saggio di una filosofia della salvezza del 1926 e Il male nel pensiero moderno: le due vie della liberazione del 1936, mostrano la centralità in Lazzarini del tema del male e della liberazione da esso, in una impostazione dominata, dunque, dalle questioni soteriologiche ed escatologiche. La sua teoria dell’intenzionalità, sviluppata nel confronto con la fenomenologia e con il personalismo cristiano, sottolinea il carattere relazionale dell’esperienza umana, in un senso sia conoscitivo, sia etico, sia conclusivamente religioso. Parole chiave: Renato Lazzarini, problema del male, soteriologia, escatologia, intenzionalità Renato Lazzarini participated as a young man in discussions on modernism, encountering E. Buonaiuti and the group of scholars around him. Even the early theoretical volumes, such as the Essay on a Philosophy of Salvation (1926) and The Evil in Modern Thought: The Two Ways of Liberation (1936), show the centrality of the theme of evil and liberation from it in Lazzarini’s work, in an approach dominated, therefore, by soteriological and eschatological issue. His theory of intentionality, developed in dialogue with phenomenology and Christian personalism, emphasizes the relational core of human experience, in a cognitive, ethical, and ultimately religious sense. Keywords: Renato Lazzarini, question of evil, soteriology, eschatology, intentionality
Giuseppe Lazzati è stato un intellettuale cattolico, docente e politico, il cui pensiero si è sviluppato in un costante dialogo tra fede, cultura e politica. La sua riflessione, influenzata dal personalismo cristiano di Maritain, ma con sviluppi originali, si è focalizzata sul laicato cattolico e sulla distinzione tra azione spirituale e azione politica orientata alla costruzione della “città dell’uomo a misura d’uomo”. Attraverso il concetto di mediazione culturale e il metodo del dialogo, Lazzati ha elaborato un modello di partecipazione politica cristiana fondato sulla ricerca di valori condivisi, capaci di ispirare la trasformazione della società in chiave etica e democratica. Parole chiave: Giuseppe Lazzati, laicato cattolico, mediazione culturale, personalismo cristiano, democrazia Giuseppe Lazzati was a Catholic intellectual, teacher, and politician, whose thought developed in a constant dialogue between faith, culture, and politics. His reflection, influenced by the Christian personalism of Maritain but with original developments, focused on the Catholic laity and the distinction between spiritual action and political action aimed at building the “city of man in the measure of man.” Through the concept of cultural mediation and the method of dialogue, Lazzati developed a model of Christian political participation based on the search for shared values, capable of inspiring the transformation of society in an ethical and democratic key. Keywords: Giuseppe Lazzati, Catholic laity, cultural mediation, Christian personalism, democracy
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Pur non essendo un filosofo, lo scrittore e chimico Primo Levi aveva una mens filosofica e il gusto – che sentiva come un dovere dell’uomo in quanto tale – di chiedersi e cercare il perché delle cose naturali e degli eventi storici. Egli non si sottrasse alla ricerca il più possibile razionale nemmeno sull’esperienza traumatica, patita in prima persona, del campo di sterminio, rendendo oggetto di densa testimonianza e riflessione tale esperienza. Da ebreo laico, nel tempo sviluppò un crescente interesse culturale al giudaismo, da lui percepito e articolato essenzialmente come un umanesimo etico. Rivisitò la figura di Giobbe; riscrisse miti come quello di Lilith e del Golem; reinterpretò alcuni salmi e li adattò all’imperativo etico della memoria; rivalutò il codice halakhico noto come Shulkhan ‘arukh per esemplificare il «gioco disinteressato dell’ingegno [umano]». Parole chiave: Primo Levi, Auschwitz, imperativo della memoria, umanesimo etico, tradizione ebraica Although he was not a philosopher, the writer and chemist Primo Levi had a philosophical mind and the taste – which he felt was a duty of man as such – to seek explanations for natural things and historical events. He did not shy away from the most rational inquiry possible, even regarding the traumatic experience he personally endured in the extermination camp, making that experience the subject of dense testimony and reflection. As a secular Jew, he developed a growing cultural interest in Judaism over time, which he perceived and articulated essentially as an ethical humanism. He revisited the figure of Job; rewrote myths such as that of Lilith and the Golem; reinterpreted some psalms and adapted them to the ethical imperative of memory; and reassessed the halakhic code known as Shulkhan ‘arukh to exemplify the “disinterested play of [human] ingenuity.” Keywords: Primo Levi, Auschwitz, imperative of memory, ethical humanism, Jewish tradition
«Studioso aconfessionale» e «storico “razionalista”», Levi Della Vida vedeva nella storia un «organismo complesso», animato da fattori eterogenei che non si annullano mai reciprocamente o in una dimensione comprensiva superiore, ma devono essere rispettati come tali. In questo contesto, la religione si presenta come una variabile irrazionale peculiare all’uomo che coincide con il bisogno di credere. Il fenomeno religioso sorge in una dimensione preculturale, precosciente, ancora non strutturata spiritualmente, con caratteristiche proprie. Si tratta di un dato non ulteriormente scomponibile o riconducibile a semplici fattori economici, politici, sociali, geografici. D’altra parte, la religione non può avanzare la pretesa di riassorbire, annullare o anche solo di rendere marginali e secondari gli altri fattori culturali che animano una civiltà. Di qui l’atteggiamento critico dello studioso nei confronti del concetto di “storia sacra” e l’appoggio alla libera e laica ricerca storica. Parole chiave: Giorgio Levi Della Vida, storia delle religioni, fenomeno religioso, critica alla “storia sacra”, metodo storico “Secular scholar” and “rationalist historian,” Levi Della Vida viewed history as a “complex organism,” driven by heterogeneous factors that never cancel each other out or merge into a higher comprehensive dimension, but must be respected as such. In this context, religion appears as a peculiar irrational variable inherent to humanity that coincides with the need to believe. The religious phenomenon arises in a precultural, preconscious dimension, still not spiritually structured, with its own characteristics. It is a fact that cannot be further decomposed or reduced to simple economic, political, social, or geographical factors. On the other hand, religion cannot claim to absorb, cancel, or even marginalize and subordinate the other cultural factors that animate a civilization. Hence, the scholar's critical attitude towards the concept of “sacred history” and support for free and secular historical research. Keywords: Giorgio Levi Della Vida, history of religions, religious phenomenon, critique of sacred history, historical method
Vittorio Macchioro è stato un archeologo e storico delle religioni. Inizialmente dedito alla classificazione della ceramica italiota, subì una profonda trasformazione dopo la Prima Guerra Mondiale, avvicinandosi a un’ermeneutica fenomenologico-esistenziale. Ha studiato in modo innovativo l’orfismo – in particolare nel suo capolavoro Zagreus (1920, 2a ed. 1930) - e ha proposto dei confronti tra misteri eleusini e cristianesimo paolino, tra Dioniso e Cristo, in una visione della religione come esperienza rituale e trasformativa. L’influenza dell’antropologia, della psicoanalisi e della fenomenologia emerge nella sua metodologia interdisciplinare. Pur non ottenendo consensi diffusi, l’opera di Macchioro si è mossa su linee originali e ha suscitato l’interesse di studiosi come A. Warburg, M. Eliade, E. De Martino. Parole chiave: Vittorio Macchioro, orfismo, cristianesimo paolino, fenomenologia della religione, ermeneutica religiosa Vittorio Macchioro was an archaeologist and historian of religions. Initially dedicated to the classification of Italic ceramics, he underwent a profound transformation after World War I, moving towards a phenomenological-existential hermeneutics. He innovatively studied Orphism—particularly in his masterpiece Zagreus (1920, 2nd ed. 1930)—and proposed comparisons between the Eleusinian mysteries and Pauline Christianity, as well as between Dionysus and Christ, viewing religion as a ritual and transformative experience. The influence of anthropology, psychoanalysis, and phenomenology emerges in his interdisciplinary methodology. Although he did not gain widespread consensus, Macchioro’s work followed original lines and sparked the interest of scholars such as A. Warburg, M. Eliade, and E. De Martino. Keywords: Vittorio Macchioro, Orphism, Pauline Christianity, phenomenology of religion, religious hermeneutics
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Italo Mancini ha affrontato più aree della filosofia: in particolare, negli anni centrali, la filosofia della religione e, negli ultimi anni, la filosofia del diritto. Mancini insiste sull’autonomia dell’esperienza religiosa rispetto a qualsiasi sua condizione di possibilità trascendentale e, diversamente dai fenomenologi della religione, fa valere un modello, da lui definito kerygmatico o puro, che consiste nel derivare il concetto di religione dalle stesse tradizioni religiose e nella fattispecie dal cristianesimo. Questa direttrice del proprio pensiero filosofico-religioso, frutto anche del rapporto con la teologia protestante soprattutto barthiana, è affiancata da Mancini ad un’altra direttrice, che elabora il principio tomistico della contingentia mundi. Mancini non si nascondeva l’eterogeneità di queste due direttrici, ma riteneva che la loro coesistenza potesse costituire un ideale regolativo complessivo del pensiero filosofico-religioso. Parole chiave: Italo Mancini; filosofia della religione; kerygma; metafisica post-kantiana; ermeneutica religiosa Italo Mancini has dealt with multiple areas of philosophy: in particular, during his central years, the philosophy of religion, and in his late years, the philosophy of law. Mancini emphasizes the autonomy of religious experience from any transcendental condition of possibility; unlike the phenomenologists of religion, he advocates a model, which he defines as kerygmatic or pure, that consists of deriving the concept of religion from the very religious traditions, specifically from Christianity. This direction of his philosophical-religious thought, also the result of his relationship with Protestant, especially Barthian theology, was accompanied by Mancini with another direction that elaborates on the Thomistic principle of contingentia mundi. Mancini did not shy away from the heterogeneity of these two directions, but he believed that their coexistence could constitute an overall regulative ideal of philosophical-religious thought.. Keywords (English): Italo Mancini; philosophy of religion; keygma; post-Kantian metaphysics; religious hermeneutics.
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Tina Mirella Manferdini, formatasi all’Università di Bologna sotto la guida di T. Moretti-Costanzi è stata la prima donna a ottenere una cattedra in filosofia della religione nelle università statali italiane (una tra le prime di queste cattedre). La cifra teoretica del suo pensiero sulla religione è nello sforzo inesausto di dipanare il rapporto tra la religione e la fede. E questo avviene sia con i pensatori contemporanei come J. Dewey, P. Tillich, K. Barth o R. Guardini sia con i tre grandi classici con cui si è confrontata ovvero Agostino, Bonaventura e A. Rosmini. Manferdini apprezza la posizione di Barth, ne accoglie l’importante distinzione tra fede e religione, ma ritiene più equilibrata la posizione di R. Guardini e di P. Tillich che distinguono certo le due dimensioni ma le pongono purtuttavia in vitale correlazione. La sua eredità accademica è stata proseguita dai suoi allievi, contribuendo al dibattito sulla filosofia della religione nel Novecento. Parole chiave: Tina Mirella Manferdini; filosofia della religione; fede; Rivelazione; religione e cultura Tina Mirella Manferdini (1927-2005) was an Italian philosopher of religion and among the first women to hold a university chair in this field. Trained at the University of Bologna under Teodorico Moretti-Costanzi, she was a key figure in the neo-Bonaventurian school. Her thought revolves around three major figures: Augustine, Rosmini, and Bonaventure, integrating metaphysical reflection with the analysis of religious experience. She critically examined the relationship between philosophy and religion, highlighting tensions between faith and knowledge, experience and revelation. Her research focused on Augustine’s concept of communication and Rosmini’s ontological framework. Engaging with contemporary thinkers such as Tillich, Guardini, Barth, and Dewey, she explored the relationship between religion and modern culture. Her academic legacy continues through her students, influencing the discourse on the philosophy of religion in the 20th century. Keywords: Tina Mirella Manferdini; philosophy of religion; Augustine; Rosmini; Bonaventure; revelation and knowledge; religion and modernity
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Mariano Maresca si formò a Napoli con il neokantiano F. Masci e fu a lungo docente universitario a Pavia, in pedagogia, filosofia morale e filosofia teoretica. Per Maresca la filosofia si esprime selettivamente in forma concettuale, mentre la religione costituisce «una sintesi» unitaria, non solo di conoscenza, ma anche di «affetti» e di «pratica», «di condotta e di fede». La filosofia mira a chiarire, dunque, gli aspetti più propriamente cognitivi della religione, ma quest’ultima vive da un lato nell’esperienza come un tutto, e dall’altro lato nei limiti stessi di tale tutto esperienziale, aspetti che la filosofia può osservare riflessivamente dall’esterno ma non sostituire. Maresca intende dunque mantenere tra filosofia e religione una costruttiva tensione polare, mentre vede nell’idealismo neo-hegeliano, da un lato, e nella neo-scolastica, dall’altro, uno schiacciamento rispettivamente o della religione nella filosofia o viceversa. Parole chiave: Mariano Maresca; filosofia della religione; razionalismo critico; esperienza religiosa; modernismo Educated at the University of Naples under the Neo-Kantian F. Masci, Mariano Maresca Mariano Maresca was a long-time professor of pedagogy and philosophy at the University of Pavia. For Maresca, philosophy expresses itself selectively in conceptual form, while religion constitutes a unitary “synthesis,” not only of knowledge but also of “affections” and “practice,” “conduct and faith.” Philosophy aims to clarify the more cognitive aspects of religion; however, the latter exists on one hand in experience as a whole, and on the other hand within the very limits of that experiential whole—aspects that philosophy can observe reflectively but cannot replace. Maresca thus intends to maintain a constructive polar tension between philosophy and religion, while he sees in neo-Hegelian idealism, on one side, and in neo-scholasticism, on the other, a flattening either of religion into philosophy or vice versa. Keywords: Mariano Maresca; philosophy of religion; critical rationalism; religious experience; modernism
Figura di rilievo nel panorama filosofico italiano della prima metà del XX secolo, Piero Martinetti propone un’originale interpretazione in senso religioso-metafisico del criticismo. In Kant, infatti - egli sottolinea-, la morale ha un fondamentale ruolo metafisico, perché impone sull’esperienza sensibile e naturale un che di assolutamente trascendente. Parallelamente, in Gesù Cristo e il cristianesimo, Martinetti rileva soprattutto, della figura di Gesù, l’indicazione di un Regno etico-religioso superiore alla dimensione fenomenica, nella prospettiva di una fede puramente razionale, che svaluta come ‘mitici’ elementi quali i miracoli, i dogmi, il culto. L’impostazione di Martinetti, alternativa al neo-hegelismo crociano e gentiliano, agì in numerosi filosofi del dopoguerra, stimolando riflessioni sia in ambito laico che cattolico. Oggi, il suo contributo alla filosofia della religione è oggetto di una crescente attenzione critica. Parole chiave: Piero Martinetti; filosofia della religione; idealismo trascendente; idealismo critico; fede razionale A notable figure in the Italian philosophical landscape of the first half of the 20th century, Piero Martinetti offers an original interpretation of criticism in a religious-metaphysical sense. In Kant, he emphasizes that morality has a fundamental metaphysical role because it imposes an absolutely transcendent dimension on sensitive and natural experience. Parallelly, in Gesù Cristo e il cristianesimo, Martinetti particularly highlights the figure of Jesus as indicating an ethical-religious Kingdom that transcends the phenomenal dimension, from the perspective of a purely rational faith that devalues elements such as miracles, dogmas, and worship as ‘mythical.’ Martinetti’s approach, which stands in contrast to B. Croce’s and G. Gentile’s neo-Hegelianism, influenced many post-war philosophers, stimulating reflections in both secular and Catholic contexts. Today, his contribution to the philosophy of religion is the subject of increasing critical attention. Keywords: Piero Martinetti; philosophy of religion; transcendent idealism; critical idealism; rational faith
Amato Masnovo insegnò all’Università cattolica di Milano fin dalla sua fondazione. È l’esperienza stessa, nel suo continuo divenire, a portare, secondo Masnovo, in una rielaborazione della prima via tommasiana, a far presupporre una ragione superiore al divenire medesimo: «l’ente in quanto diveniente pone l’esigenza di avere fuori di sé, in quanto diviene, la ragione sufficiente del suo divenire». La filosofia giunge, dunque, a trattare dell’Indivenibile, prospettando, a suoi limiti, una «ascesa a Dio», che deve proseguire nel distinto ambito della fede; su questo, Agostino e Tommaso concordano, sottolinea Masnovo. Notevole è stata l’influenza di Masnovo nel pensiero cattolico italiano successivo, anche grazie ai suoi allievi G. Bontadini e S. Vanni Rovighi. Parole chiave: Amato Masnovo; neoscolastica; tomismo; Agostino e Tommaso; Indivenibile Amato Masnovo taught at the Catholic University of Milan since its foundation. In a reworking of the first Thomistic way, according to Masnovo, it is experience itself, in its continuous becoming, that presupposes a reason superior to becoming itself: “the being as becoming raises the need to have outside of itself, as it becomes, the sufficient reason for its becoming.” Philosophy thus arrives at addressing the Unalterable, proposing, within its limits, an “ascent to God,” which must continue in the distinct realm of faith; on this, Augustine and Thomas agree, emphasizes Masnovo. Masnovo’s influence on subsequent Italian Catholic thought has been remarkable, also thanks to his students G. Bontadini and S. Vanni Rovighi. Keywords:Amato Masnovo; Neoscholasticism; Thomism; Augustine and Aquinas; Unalterable
Con i Neoscolastici Carlo Mazzantini condivide la concezione della metafisica cristiana come coronamento di una prospettiva filosofica già presentatasi fin dalla riflessione antico-greca, perché a suo modo «perenne». Egli non privilegia, però, solo la linea Aristotele-Tommaso, bensì si muove a largo raggio a cominciare dai presocratici e sottolinea molto, inoltre, i caratteri di virtualità inesauribile del rapporto con la verità perenne. Si confronta anche con M. Heidegger, di cui apprezza la «tematica dell’uomo come testimone del dis-velarsi dell’essere», mentre non condivide la disgiunzione heideggeriana tra tale tematica testimoniale, da un lato, e, dall’altro, l’umanesimo che «cerca di determinare il posto e la dignità dell’uomo nella gerarchia cosmica, oggettivamente anzitutto stabilita». Tra questi due aspetti non c’è per Mazzantini disgiunzione totale, quanto piuttosto «implicazione reciproca». Studiosi come A. Del Noce, V. Mathieu, P. Prini ne hanno apprezzato il pensiero. Parole chiave: Carlo Mazzantini; metafisica cristiana; virtualità ontologica; filosofia della religione; umanesimo With the Neo-Scholastics, Carlo Mazzantini shares the conception of Christian metaphysics as the crowning of a philosophical perspective that has already emerged since ancient Greek reflection, because it is “perennial.” However, he does not privilege only the Aristotelian-Thomistic line; rather, he moves broadly starting from the Presocratics and emphasizes the inexhaustible virtuality of the relationship with perennial truth. He also engages with M. Heidegger, appreciating the ‘theme of man as a witness to the unveiling of being,’ while he disagrees with Heidegger’s disjunction between this testimonial theme and humanism, which ‘seeks to determine the place and dignity of man in the objectively established cosmic hierarchy.’ For Mazzantini, there is no total disjunction between these two aspects, but rather a 'mutual implication.' Scholars such as A. Del Noce, V. Mathieu, and P. Prini have appreciated his thought. Keywords: Carlo Mazzantini; Christian metaphysics; ontological virtuality; philosophy of religion; humanism
Pressoché tutti gli scritti di Carlo Michelstaedter furono pubblicati solo dopo il suo sucidio, prima dagli amici V. Arangio-Ruiz e G. Chiavacci e, più recentemente, in molte altre edizioni che l’hanno reso uno dei filosofi italiani più letti e studiati del primo Novecento. La sua riflessione si radica in un contesto mitteleuropeo attraversato da crisi esistenziali e influenze filosofiche che spaziano da Parmenide e Eraclito fino a Ibsen e Nietzsche. Egli critica la “rettorica”, che rappresenta la sottomissione agli interessi egoistici e alle strutture di potere; alla retorica egli contrappone il “benificio”, inteso come apertura disinteressata all’altro, e la “persuasione” quale aspetto soggettivo di colui che agisce il beneficio: la carica emotiva che lo abita. Figure esemplari di persuasione sono in Michelstaedter non solo esponenti del pensiero filosofico e artistico, ma anche grandi riferimenti religiosi come l’autore dell’Ecclesiaste e Cristo. Parole chiave: Carlo Michelstaedter; persuasione e rettorica; beneficio; Ecclesiaste; Cristo Almost all of Carlo Michelstaedter’s writings were published only after his suicide, first by friends V. Arangio-Ruiz and G. Chiavacci, and more recently in many other editions that have made him one of the most read and studied Italian philosophers of the early twentieth century. His reflection is rooted in a Central European context marked by existential crises and philosophical influences ranging from Parmenides and Heraclitus to Ibsen and Nietzsche. He criticizes ‘rhetoric,’ which represents submission to selfish interests and power structures; against rhetoric, he opposes ‘benefit,’ understood as a disinterested openness to the other, and ‘persuasion’ as the subjective aspect of the one who acts for the benefit: the emotional charge that inhabits him. Exemplary figures of persuasion in Michelstaedter are not only representatives of philosophical and artistic thought but also great religious references such as the author of Ecclesiastes and Christ. Keywords: Carlo Michelstaedter; persuasion and rhetoric; benefit; Ecclesiastes; Christ
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Giovanni Miegge, pastore della Chiesa valdese, è stato figura centrale del protestantesimo italiano del Novecento. Tra le due guerre, attraverso la rivista «Gioventù Cristiana», operò per introdurre in Italia i dibattiti della teologia protestante coeva di autori come K. Barth e E. Brunner. Dopo aver tradotto già nel 1928 La teologia della crisi, un libro su Barth, di quest’ultimo tradusse La lettera ai Romani e si occupò a fondo di Lutero, traducendolo e sottolinenandovi l’importanza della teologia della croce. Nel secondo dopoguerra è stato figura di riferimento della Facoltà Valdese di Roma e del protestantesimo italiano, anche attraverso gli interventi sulla rivista «Protestantesimo» che ha raccolto l’eredità di «Gioventù Cristiana». Il denso Per una fede del 1952 costituisce forse (traduzioni a parte) il suo contributo più importante: vi è presentato un cristianesimo, nel quale il radicamento nella tradizione è robusto, ma che intende interloquire con la modernità secolare. Parole chiave: Giovanni Miegge, protestantesimo italiano, teologia della crisi, teologia della croce, fede cristiana e modernità secolare Giovanni Miegge, a pastor of the Waldensian Church, was a central figure in Italian Protestantism in the twentieth century. Between the two World Wars, through the periodical “Gioventù Cristiana,” he worked to introduce contemporary Protestant theological debates in Italy, engaging with authors like K. Barth and E. Brunner. After translating a book on Barth in 1928 (The Theology of Crisis), he translated Barth’s The Letter to the Romans and deeply studied Luther, translating his works and emphasizing the importance of the theology of the cross. In the post-World War II period, Miegge became a reference figure for the Waldensian Faculty in Rome and Italian Protestantism, also through his contributions to the periodical “Protestantesimo,” which inherited the legacy of “Gioventù Cristiana.” His dense work Per una fede from 1952 perhaps constitutes his most important contribution (aside from translations): it presents a Christianity that is firmly rooted in tradition but aims to engage with secular modernity. Keywords: Giovanni Miegge, Italian Protestantism, theology of crisis, theology of the cross, Christian faith and secular modernity
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Figlio del teologo Giovanni e come lui membro della Chiesa Evangelica Valdese, Mario Miegge ha insegnato per molti anni Filosofia teoretica e Filosofia della religione all’università di Ferrara. Dopo aver curato un’ampia antologia tematica sul pensiero sulla religione, si è dedicato alle questioni teoriche intersoggettività, anche in relazione alla coscienza storica, e all’approfondimento storico-filosofico del movimento della Riforma. In esplicita differenziazione con M. Weber, M. Miegge ha sottolineato, nello sviluppo storico del protestantesimo, non tanto i nessi con l’economia capitalista, quanto la presenza di una dimensione intersoggettiva in grado di coniugare l’autonomia morale e la capacità di agire collettivo, l’esperienza privata/esistenziale e quella sociale e pubblica. Parole chiave: Mario Miegge, intersoggettività, Riforma protestante, coscienza storica, democrazia Son of the theologian Giovanni and, like him, a member of the Waldensian Evangelical Church, Mario Miegge taught theoretical philosophy and philosophy of religion at the University of Ferrara for many years. After editing a comprehensive thematic anthology on religious thought, he focused on theoretical issues of intersubjectivity, also in relation to historical consciousness, and on the historical-philosophical deepening of the Reformation movement. In explicit differentiation from M. Weber, M. Miegge emphasized, in the historical development of Protestantism, not so much the connections with capitalist economy, but rather the presence of an intersubjective dimension capable of combining moral autonomy and collective action, as well as private/existential experience with social and public experience. Keywords: Protestant Reformation, work ethics, prophecy and history, Calvinism, modernity, democracy, religion and politics
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Dopo essersi laureato con una tesi su P. Carabellese, Edoardo Mirri studia con l’allievo di quest’ultimo T. Moretti-Costanzi che considererà il suo vero maestro. Docente per molti decenni presso l’università di Perugia, Mirri ha messo al centro della sua via filosofica il fondamento del pensare, nella sua impossibilità di essere oggettivato perché trascendente da ogni pensiero ma che, allo stesso tempo, rimane immanente nel pensare. In questo quadro, seguendo il discepolato morettiano, ha approfondito il tema bonaventuriano della presenza di Dio alla “mens” come fondamento del pensare. Mirri ha altresì lavorato molto sulla filosofia tedesca moderna e contemporanea, in particolare su Hegel e Nietzsche, entrambi letti in chiave metafisica e religiosa, e su Heidegger, di cui ha sottolineato una sostanziale continuità di pensiero rispetto alla portata ontologica e mistica più che ai contenuti esistenziali messi in evidenza in altre interpretazioni. Parole chiave: Edoardo Mirri, fondamento del pensare, ontologia, mistica, teologia e filosofia After graduating with a thesis on P. Carabellese, Edoardo Mirri studied with his disciple T. Moretti-Costanzi, whom he would consider his true mentor. A professor for many decades at the University of Perugia, Mirri centered his philosophical itinerary on the foundation of thinking, in its impossibility of being objectified because it transcends every thought, yet remains immanent in thinking. In this context, following the Morettian discipleship, he delved into the Bonaventurian theme of God’s presence to the ‘mens’ as the foundation of thinking. Mirri also worked extensively on modern and contemporary German philosophy, particularly on Hegel and Nietzsche, both interpreted in a metaphysical and religious key, and on Heidegger, whose thought he emphasized as having a substantial continuity regarding ontological and mystical significance rather than the existential contents highlighted in other interpretations. Keywords: Foundation of thinking, ontology, mysticism, theology and philosophy
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Arnaldo Momigliano è stato uno dei maggiori storici del XX secolo. Se negli anni giovanili fu interessato all’impostazione crociana in cui storia, filosofia e teologia giungevano ad una sorta di sintesi unitaria, un importante saggio sulla storiografia della religione del 1987 finisce con una triangolazione in cui ciascuno dei lati del poligono – storia, teologia, filosofia – non può fare altro che accettare i rapporti bilaterali con gli altri due, rapporti che possono anche essere conflittuali e disturbanti, ma che tuttavia restano non troncabili unitariamente. Per quanto riguarda in particolare gli Ebrei, Momigliano tiene a ribadire «solennemente» che «hanno diritto alla loro religione – la prima religione monoteistica ed etica che la storia ricordi, la religione dei profeti di Israele. Da essa ancora dipende la nostra moralità». Parole chiave: Arnaldo Momigliano, metodo storico, storiografia della religione, religione e moralità, Ebraismo Arnaldo Momigliano was one of the greatest historians of the 20th century. In his youth, he was interested in the Crocean approach, where history, philosophy, and theology reached a sort of unified synthesis. However, an important essay on historiography of religion from 1987 concludes with a triangulation in which each side of the polygon – history, theology, philosophy – can only accept bilateral relationships with the other two, relationships that can also be conflicting and disturbing, but which nonetheless remain irreducibly interconnected. Regarding the Jews in particular, Momigliano emphasizes “solemnly” that “they have the right to their religion – the first monotheistic and ethical religion that history remembers, the religion of the prophets of Israel. Our morality still depends on it.” Keywords: Arnaldo Momigliano, historical method, historiography of religion, religion and morality, Judaism
Ispirandosi ai modelli europei dell’ebraismo riformato, Felice Momigliano percorse una sua autonoma terza via fra fede e modernità e, al pari dei modernisti cristiani, si trovò schiacciato fra il rifiuto dell’ebraismo ortodosso e l’opposto rifiuto dell’idealismo crociano-gentiliano. Vicino ai socialisti umanitari e anti-materialisti, apprezzò G. Mazzini e L. Tolstoj e sviluppò, come propri principi, un’autonoma riflessione sulla figura di Gesù come ultimo dei profeti ebraici e l’idea spirituale di emancipazione dei reietti. Collaborò con riviste come La Voce e Coenobium, fu vicino a E. Buonaiuti e contribuì alla diffusione della cultura yiddish in Italia. Il suo testamento spirituale riflette un’esistenza dedicata alla libertà dello spirito e all’impegno civile. Parole chiave: Felice Momigliano, ebraismo riformato, mazzinianesimo, socialismo umanitario, modernismo Inspired by the European models of Reform Judaism, Felice Momigliano followed his own independent third way between faith and modernity and, like Christian modernists, found himself caught between the rejection of Orthodox Judaism and the opposite rejection of Crocean-Gentilian idealism. Close to humanitarian and anti-materialist socialists, he appreciated G. Mazzini and L. Tolstoy and developed, as his own principles, an independent reflection on the figure of Jesus as the last of the Jewish prophets and the spiritual idea of the emancipation of the outcasts. He collaborated with magazines such as La Voce and Coenobium, was close to E. Buonaiuti, and contributed to the spread of Yiddish culture in Italy. His spiritual testament reflects a life dedicated to the freedom of the spirit and civic commitment. Keywords: Felice Momigliano, Reform Udas, Mazzinianism, humanitarian socialism, modernism
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Rodolfo Mondolfo è stato un filosofo e storico della filosofia di rilievo internazionale, noto per il suo umanesimo marxista e per gli studi sulla filosofia antica. Vicino al socialismo riformista, ha insegnato alle università di Padova, Torino e, per venticinque anni, Bologna, fino all’esilio in Argentina nel 1939, a causa delle leggi razziali. Porre al centro della filosofia e della politica l’essere umano è stato l’intento principale di Mondolfo e, in questa direzione, rilegge e reinterpreta la filosofia greca. In tale contesto, egli utilizza il concetto di “alienazione” di L. Feuerbach per spiegare la divinizzazione che gli antichi Greci attuavano del mondo, di modo che «il problema ontologico si converte in problema psicologico». Egli riscontra, inoltre, temi come la “coscienza interiore” e il “senso di colpa e del peccato” già nella cultura antico-greca e rimarca le continuità di essa con la cultura cristiana Parole chiave: Rodolfo Mondolfo filosofia antica, umanesimo marxista, alienazione religiosa, cultura greco-antica e cristianesimo Rodolfo Mondolfo was an internationally renowned philosopher and historian of philosophy, known for his Marxist humanism and studies on ancient philosophy. Close to reformist socialism, he taught at the universities of Padua, Turin, and, for twenty-five years, Bologna, until his exile in Argentina in 1939 due to racial laws. Placing the human being at the center of philosophy and politics was Mondolfo’s main intent, and in this direction, he reinterprets Greek philosophy. In this context, he uses the concept of “alienation” from L. Feuerbach to explain the divinization that the ancient Greeks enacted upon the world, so that “the ontological problem becomes a psychological problem.” He also identifies themes such as “inner consciousness” and “guilt and sin” already present in ancient Greek culture and emphasizes the continuities of this with Christian culture. Keywords: Rodolfo Mondolfo, ancient philosophy, Marxist humanism, religious alienation, ancient Greek culture and Christianity
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L’approccio pedagogico di Maria Montessori si radica in una concezione scientifica dell’educazione, ma attribuisce un ruolo fondamentale anche all’esperienza religiosa come risorsa per la crescita individuale e sociale. Nei suoi scritti, Montessori esplora il rapporto tra sviluppo del bambino e spiritualità, sottolineando il valore della libertà di coscienza e della liturgia cristiana come strumento educativo. Nel suo metodo, la religione non è intesa in senso dogmatico, ma come un elemento che favorisce l’autonomia e la creatività del bambino. L’attenzione all’infanzia si collega a una visione cosmica dell’educazione, dove il bambino diventa agente di trasformazione e di pace. Parole chiave: Pedagogia scientifica, educazione religiosa, libertà di coscienza, liturgia cristiana, infanzia, sviluppo spirituale, metodo Montessori Maria Montessori’s pedagogical approach is rooted in a scientific conception of education while also recognizing the fundamental role of religious experience in individual and social growth. In her writings, Montessori explores the relationship between child development and spirituality, emphasizing the value of freedom of conscience and Christian liturgy as an educational tool. In her method, religion is not understood dogmatically but as an element that fosters the child’s autonomy and creativity. Her focus on childhood aligns with a cosmic vision of education, where the child emerges as an agent of transformation and peace. Keywords: Scientific pedagogy, religious education, freedom of conscience, Christian liturgy, childhood, spiritual development, Montessori method
Teodorico Moretti-Costanzi fu assistente di P. Carabellese e poi per molti decenni ordinario di filosofia teoretica all’Università di Bologna. Il percorso di pensiero di Moretti-Costanzi è sintetizzabile nella sua proposta di centralità di un’autentica cristologia quale vera chiave di lettura della realtà e contenuto univoco della filosofia. La duplicità finito e infinito, tempo ed eterno, si risolve nella adesione al Dio che è temporale ed eterno fatto uno tra molti restando però per tutti principio di unità e amore. Su questa direzione, riallacciandosi in modo originale alla tradizione francescana e bonaventuriana, si matura la proposta di una via “ascetica” del filosofare che non vuol dire estraniamento dal mondo o astrattezza dello spirito, ma incarnazione e elevazione alla verità, giungendo ad affermare un cristianesimo-filosofia e un’ontologia sacrale in cui «l’esperienza espressa è anche presenza della Realtà che vi si attesta». Parole chiave: Teodorico Moretti-Costanzi, cristologia, ascesi, cristianesimo-filosofia, ontologia sacrale Teodorico Moretti-Costanzi was an assistant to P. Carabellese and then, for many decades, a full professor of theoretical philosophy at the University of Bologna. The development of Moretti-Costanzi’s thought can be summarized in his proposal of the centrality of an authentic Christology as the true key to understanding reality and as the unequivocal content of philosophy. The duality of finite and infinite, time and eternity, is resolved in the adherence to God, who is both temporal and eternal, made one among many, yet remaining the principle of unity and love for all. In this direction, drawing in an original way on the Franciscan and Bonaventurian tradition, he develops the proposal of an “ascetic” path of philosophizing—one that does not mean estrangement from the world or abstract spirituality, but rather incarnation and elevation to the truth, culminating in the affirmation of a Christianity-philosophy and a sacred ontology in which “the expressed experience is also the presence of the Reality that bears witness within it.” Keywords: Teodorico Moretti-Costanzi, Christology, ascetism, Cristianity-philosophy, sacred ontology
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Secondo una linea di “pensiero religioso liberale”, traduzione del termine jaspersiano Liberalität, Giovanni Moretto indaga la religione soprattutto alla luce del principio della libertà che, per voler essere anche un “principio uguaglianza”, fonte di ispirazione per la “chiesa invisibile” del corpo mistico, si contrappone in modo netto al principio esclusivistico-confessionale. È nell’etica e nella storia – una storia però da intendersi alla maniera tragica dello storicismo religioso di E. Troeltsch, – che si celebra, per Moretto, il passaggio dal Sacro, inteso come emblema di ciò che divide e viene strumentalizzato per imporre fondamentalisticamente il dispotismo, la schiavitù e il terrore, al “vangelo della libertà e dell’uguaglianza”, ossia il Principio buono che riconosce nel primato della coscienza morale il luogo di rivelazione universale del divino autentico. Parole chiave: Giovanni Moretto, pensiero religioso liberale, chiesa invisibile, coscienza morale, storicismo religioso According to a line of “liberal religious thought,” translating the Jasperian term Liberalität, Giovanni Moretto investigates religion primarily in light of the principle of freedom, which, in its desire to also be a “principle of equality,” serves as an inspiration for the “invisible church” of the mystical body, standing in stark contrast to the exclusivist-confessional principle. It is in ethics and history – a history, however, to be understood in the tragic manner of E. Troeltsch’s religious historicism – that Moretto celebrates the transition from the Sacred, understood as an emblem of what divides and is instrumentalized to impose fundamentalist despotism, slavery, and terror, to the “gospel of freedom and equality,” that is, the Good Principle that recognizes in the primacy of moral conscience the place of universal revelation of the authentic divine. Keywords: Giovanni Moretto, liberal religious thought, invisible church, moral conscience, religious historicism
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Emilia Nobile ha dedicato i suoi studi al problema del dualismo, del male e dell’errore nella filosofia e nella religione, approfondendo autori come Jakob Böhme e Schelling. La sua ricerca si è concentrata sull'idea di una realtà strutturalmente tensiva, in cui le forze contrastanti non possono mai essere definitivamente armonizzate. Secondo Nobile, la religione rappresenta l'espressione più radicale di questa tensione, fungendo da ponte tra umano e trascendente senza mai fondere i due poli. La sua prospettiva, influenzata dal kantismo e dal pensiero dialettico, mantiene una tensione tra limite umano e ricerca del bene, senza cadere nel determinismo morale o metafisico. Emilia Nobile si è dedicata intensamente al tema dell’errore, del manchevole, e, in modo più ampio, del male. Il problema del male e dell’errore si inquadra nell’autrice in una concezione tensiva dell’esperienza umana, un «lottare inevitabile e perpetuo», che, richiamandosi ad autori come Eraclito e J. Böhme, ella espone in un’ampia opera sul dualismo. Proprio per il carattere tensivo e duale di tutta la realtà di cui l’uomo fa esperienza, Nobile assegna il primato alla religione in tale esperienza, perché nella religione i dualismi tensivi sono presenti nella modalità più estrema, avendo un referente ultimo totalmente trascendente a tutto il resto. Parole chiave: Emilia Nobile, dualismo, filosofia della religione, male, trascendenza Emilia Nobile focused her studies on the problem of dualism, evil, and error in philosophy and religion, analyzing thinkers such as Jakob Böhme and Schelling. Her research emphasized the idea of a structurally tense reality where opposing forces can never be fully reconciled. According to Nobile, religion is the most radical expression of this tension, acting as a bridge between the human and the transcendent without dissolving their distinction. Her perspective, influenced by Kantianism and dialectical thought, maintains a balance between human limitations and the pursuit of good, avoiding both moral and metaphysical determinism. Keywords: Emilia Nobile, dualism, philosophy of religion, Jakob Böhme, Schelling, Kantianism, radical evil transcendence, ontological tension, moral philosophy
Francesco Olgiati fu tra i più vicini sodali dello psicologo francescano A. Gemelli nella fondazione della «Rivista di Filosofia neo-scolastica» e della Università Cattolica di Milano. Approcci metodologici empirico-fenomenisti o idealistico-storicisti possono risultare per Olgiati selettivamente utili per offrire conoscenze parziali nell’ambito naturale o storico, ma restano, conclusivamente, insufficienti di fronte alla realtà in quanto tale. Di fronte a questa insufficienza egli vede invece aperta la strada per una riattualizzazione di posizioni metafisiche che da un lato mantengano nettamente distinta la realtà come tale dalla sua conoscenza e dall’altro trovino il fondamento primo e ultimo di tale realtà oltre essa stessa. Per questa via egli ritiene, dunque, perseguibile una filosofia improntata al tomismo metafisico che coesista con le moderne scienze naturali e storiche. Parole chiave: Francesco Olgiati, neoscolastica, metafisica, trascendenza, fenomenismo Francesco Olgiati was among the closest associates of the Franciscan psychologist A. Gemelli in the founding of the “Rivista di Filosofia neo-scolastica” and the Catholic University of Milan. Empirical-phenomenologistic or idealistic-historicist methodological approaches may be selectively useful for Olgiati in providing partial knowledge in the natural or historical realm, but they ultimately remain insufficient in the face of reality as such. In light of this insufficiency, he sees an opportunity for a reactivation of metaphysical positions that, on one hand, clearly distinguish reality as such from its knowledge, and on the other, find the first and ultimate foundation of that reality beyond itself. Through this path, he believes that a philosophy rooted in metaphysical Thomism can coexist with modern natural and historical sciences. Keywords: Francesco Olgiati, Neo-Scholastic, metaphysics, transcendence, phenomenism
Professore ordinario di Filosofia della Religione presso l’Università “La Sapienza” di Roma, Marco Maria Olivetti fu allievo di E. Castelli e ne continuò la tradizione dei Convegni internazionali su tematiche filosofico-religiose e della rivista «Archivio di filosofia». Olivetti sostiene l’anteriorità dell’etica su qualunque paradigma derivante dalla teticità e, in particolare nella kantiana Religione entro i limiti della sola ragione, opera fulcro di tutta la sua riflessione, egli rimarca la critica a una declinazione della intersoggettività metafisicamente monadica come quella di Leibniz. Olivetti sottolinea altresì l’analisi kantiana della mediazione soprannaturale che offre lo spazio originario di possibilità che consente la comunità etica, quello che egli qualifica come comunità tra le menti: una comunità di res cogitantes, di intelligenze libere. Parole chiave: Marco Maria Olivetti, filosofia della religione, etica, comunità tra le menti, analogia del soggetto Full Professor of Philosophy of Religion at the University ‘La Sapienza’ in Rome, Marco Maria Olivetti was a student of E. Castelli and continued his tradition of international conferences on philosophical-religious themes and the journal “Archivio di filosofia.” Olivetti argues for the precedence of ethics over any paradigm derived from theticism, and particularly in Kant’s Religion within the Limits of Reason Alone, the work that is central to all his reflection, he emphasizes the critique of a metaphysically monadic intersubjectivity like that of Leibniz. Olivetti also highlights Kant’s analysis of supernatural mediation, which offers the original space of possibility that allows for an ethical community, which he qualifies as a community among minds: a community of res cogitantes, of free intelligences. Keywords: Marco Maria Olivetti, philosophy of religion, ethics, community of minds, analogy of the subject
Copyright (c) 2025 Giovanni Cogliandro https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Il pensiero storico-religioso di Adolfo Omodeo risentì inizialmente dell’attualismo gentiliano, riportando le res gestae alla historia rerum e delineando questa ultima come «testimonianza» soggettiva e come «valutazione». Più tardi egli si staccò però da Gentile, sia per motivi politici che di orientamento ideale. Secondo i suoi studi maturi sulle origini cristiane, Giovanni arrestò nella mistica d’amore le correnti distruttive dello gnosticismo antico, mentre Paolo superò i residui legalistici nell’esperienza attuale della salvazione messianica, nell’inizio dell’era salutare. In tali studi si insiste sulla funzione fecondatrice del mito, che irrompe con la sua forza rappresentativa, anticipando le grandi trasformazioni della coscienza umana. Questa energia del mito, che mostrava una chiara ascendenza vichiana, diventò sempre più centrale nella riflessione di Omodeo, caratterizzando i successivi studi sulla storia moderna e, in generale, la fisionomia del suo storicismo. Parole chiave: Adolfo Omodeo, storicismo, mito, storia delle origini cristiane, storia moderna The historical-religious thought of Adolfo Omodeo was initially influenced by Gentile’s actualism, bringing the res gestae back to the historia rerum and outlining the latter as a subjective ‘testimony’ and as an ‘evaluation.’ However, he later distanced himself from Gentile, both for political reasons and for ideological orientation. According to his mature studies on Christian origins, John halted the destructive currents of ancient Gnosticism in the mysticism of love, while Paul overcame the residual legalism in the current experience of messianic salvation, at the beginning of the salvific era. In these studies, emphasis is placed on the generative function of myth, which bursts forth with its representative power, anticipating the great transformations of human consciousness. This energy of myth, which showed a clear Vichian ancestry, became increasingly central in Omodeo’s reflection, characterizing his subsequent studies on modern history and, in general, the physiognomy of his historicism. Keywords: Adolfo Omodeo, historicism, myth, history of Christian origins, modern history
Copyright (c) 2025 Marcello Mustè https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Carmelo Ottaviano fondò già da giovane e diresse per quarant’anni la rivista «Sophia», nata con l’intento di contrastare l’idealismo e, di conseguenza, l’immanentismo che egli ad esso vedeva legato. Insegnò nelle università di Cagliari, Napoli e, per molto tempo, Catania. Egli intese riallacciarsi alla tradizione del cristianesimo, sostenendo il realismo da una prospettiva fortemente trascendente, ed indicando nella mediazione del Cristo la possibilità concreta della redenzione in cui, insieme all’uomo, tutta la realtà anela ad essere riassunta nell’unità. La dimensione del soprannaturale viene così originariamente connessa con quella della terrenità umana e questa relazione si compie solo nel pensiero che si fa fede, in quanto è esclusiva potenzialità di un pensiero che è un tutt’uno con la fede di poter cogliere il soprannaturale che si manifesta e riportarlo alla comprensibilità dell’uomo. Parole chiave: Carmelo Ottaviano, critica all’idealismo, realismo trascendente, mediazione del Cristo, unità Carmelo Ottaviano founded and directed the magazine “Sophia” for forty years, starting from a young age, with the intent of opposing idealism and, consequently, the immanentism he saw as linked to it. He taught at the universities of Cagliari, Naples, and for a long time, Catania. He sought to reconnect with the tradition of Christianity, advocating realism from a strongly transcendent perspective, and indicating in the mediation of Christ the concrete possibility of redemption in which, along with humanity, all of reality longs to be summarized in unity. The dimension of the supernatural is thus originally connected with that of human earthly existence, and this relationship is fulfilled only in the thought that becomes faith, as it is the exclusive potential of a thought that is one with faith to grasp the supernatural that manifests itself and bring it back to human comprehensibility. Keywords: Carmelo Ottaviano, critique of idealism, transcendent realism, mediation of Christ, unity
La filosofia di Enzo Paci ha una marcata connotazione laica, e come tale è stata trattata dagli studiosi della filosofia italiana novecentesca. Dall’inizio alla fine, però, è presente nel cammino speculativo di Paci uno schiudersi, dentro l’esperienza, di un raggio intenzionale verticale, che attraversa il muro dell’immanenza mondana. Nei primi scritti tale raggio traluce nel “mistero”, di fronte al “peccato” e alla “caduta” che connotano l’esistenza, ma anche nella sua successiva fase “relazionistica” “neoilluministica”, Paci fa esplicito riferimento al passo del Vangelo giovanneo (Gv. 3, 1-8), in cui si parla di una seconda nascita come una nascita dall’alto, e ancora nell’ultima fase, densa di confronti con Husserl, Marx e Sartre, egli apre alla possibilità del darsi di un senso oltremondano, non riconducibile alla categorizzazione di un essere necessario e sostanziale. Parole chiave: Enzo Paci, esistenza, relazione, fenomenologia, trascendenza e immanenza The philosophy of Enzo Paci has a marked secular connotation, and as such, it has been addressed by scholars of twentieth-century Italian philosophy. However, from beginning to end, there is a revealing in Paci’s speculative journey of a vertical intentional ray that penetrates the wall of worldly immanence. In his early writings, this ray shines through in the ‘mystery’ in the face of ‘sin’ and ‘fall’ that characterize existence. Yet, even in his subsequent ‘relationalist’ and ‘neo-Enlightenment’ phase, Paci explicitly refers to the passage from the Gospel of John (John 3:1-8), which speaks of a second birth as a birth from above. Furthermore, in his final phase, rich with comparisons to Husserl, Marx, and Sartre, he opens up to the possibility of a transcendent meaning that cannot be reduced to the categorization of a necessary and substantial being. Keywords: Enzo Paci, existence, relationship, phenomenology, transcendence, and immanence
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Professore incaricato di filosofia della religione all'Università cattolica di Milano dal 1924, ordinario di filosofia morale a Padova dal 1948, Umberto Antonio Padovani fu uno dei fondatori del Centro di studi filosofici di Gallarate, influente luogo di incontro per il pensiero italiano di ispirazione cristiana nel secondo dopoguerra. Padovani ritiene che il pensiero di Agostino sia di estremo significato non tanto per il tema del rapporto interiore con Dio, una linea a rischio di comportare un eccessivo “fideismo”, bensì per aver sottolineato da un lato la questione del male e del peccato nell’uomo e nella storia e dall’altro la risoluzione religiosa di tale questione in Dio e nella Provvidenza. Il privilegiato accesso filosofico all’esistenza di Dio Padovani lo rimanda, invece, innanzitutto alle argomentazioni ontologico-causali di linea tomistica. Parole chiave: Umberto Antonio Padovani, problema del male, Provvidenza, causalità, neoscolastica Appointed professor of the philosophy of religion at the Catholic University of Milan in 1924, and a full professor of moral philosophy in Padua since 1948, Umberto Antonio Padovani was one of the founders of the Center for Philosophical Studies in Gallarate, an influential meeting place for Italian thought inspired by Christianity in the post-war period. Padovani believes that Augustine's thought is of extreme significance not so much for the theme of the inner relationship with God, a line that risks leading to excessive 'fideism,' but rather for having emphasized, on one hand, the issue of evil and sin in man and history, and on the other hand, the religious resolution of this issue in God and Providence. Padovani instead refers the privileged philosophical access to the existence of God primarily to the ontological-causal arguments of the Thomistic line. Keywords: Umberto Antonio Padovani, problem of evil, Providence, causality, neoscholasticism
L’itinerario intellettuale di Giovanni Papini seguì une traiettoria complessa, che lo portò dal fervente pragmatismo antipositivista giovanile alla successiva conversione religiosa e alla difesa del cristianesimo. La svolta decisiva del suo pensiero sulla religione si ebbe con la pubblicazione di Storia di Cristo (1921), espressione di un cristianesimo militante e personale, a cui si era avvicinato a cominciare dagli anni della Grande guerra e dalla «nuova tenerezza fraterna» provata per le vittime della carneficina. Il messaggio e la figura di Cristo restavano attuali – sottolineava Papini - per gli effetti, di amore e odio, che ancora producevano. Gesù – e qui riemergevano i tratti salienti della personalità di Papini – è stato il più grande «Rovesciatore» della storia umana, capace di mettere in crisi il sistema valoriale della società in cui viveva. Parole chiave: Giovanni Papini, pragmatismo, crisi, conversione religiosa, cristianesimo Giovanni Papini's intellectual journey followed a complex trajectory, leading him from fervent anti-positivist pragmatism in his youth to a subsequent religious conversion and defense of Christianity. The decisive turning point in his thoughts on religion came with the publication of Storia di Cristo (1921), an expression of a militant and personal Christianity, to which he had been drawn starting from the years of the Great War and the "new fraternal tenderness" he felt for the victims of the slaughter. The message and figure of Christ remained relevant – Papini emphasized – due to the effects of love and hate that they still produced. Jesus – and here the prominent traits of Papini’s personality re-emerged – was the greatest "Upsetter" in human history, capable of challenging the value system of the society in which he lived. Keywords: Giovanni Papini, pragmatism, crisis, religious conversion, Christianity
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Nella sua ricerca Luigi Pareyson contribuisce innanzitutto a diffondere, tra i primi in un’Italia allora dominata dal neoidealismo, la filosofia dell’esistenza tedesca e francese e indaga poi la filosofia classica tedesca con studi fondamentali su Fichte e Schelling. Per suo conto, Pareyson sviluppa un personalismo ontologico che sottende una concezione dell’essere come irrelatività che si fa dono e cioè relazione, una relazione che costituisce la persona chiamata in una scelta per o contro l’essere a ribadire o rifiutare questo suo essenziale rapporto ontologico. L’ontologia dell’inesauribile implica poi una concezione ermeneutica secondo cui la verità è fonte infinita di interpretazioni in ognuna delle quali è presente tutta anche se nella sua infinità Nella sua ultima opera, Ontologia della libertà, Pareyson delinea un cristianesimo tragico, che intende liberarsi sia dalla teodicea che cancella il male sia dall’ateismo (e dal nichilismo ad esso sotteso) che cancella Dio. Parole chiave: Luigi Pareyson, esistenzialismo, personalismo ontologico, ontologia dell’inesauribile, cristianesimo tragico In his research, Luigi Pareyson primarily contributed to spreading, among the first in an Italy then dominated by neoidealism, the German and French philosophy of existence, and then investigated classical German philosophy with fundamental studies on Fichte and Schelling. On his part, Pareyson develops an ontological personalism that underlies a conception of being as non-relationality that becomes a gift, that is, a relationship - a relationship that constitutes the person called to make a choice for or against being, to reaffirm or reject this essential ontological relationship. The ontology of the inexhaustible then implies a hermeneutic conception according to which truth is an infinite source of interpretations, each of which contains the whole, even if in its infinitude. In his last work, Ontology of Freedom, Pareyson outlines a tragic Christianity that seeks to free itself both from theodicy, which erases evil, and from atheism (and the underlying nihilism) that erases God. Keywords: Luigi Pareyson, existentialism, ontological personalism, ontology of the inexhaustible, tragic Christianity
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Nella complessa, influente e discussa opera di Pier Paolo Pasolini - poeta, scrittore, cineasta e intellettuale - la dimensione religiosa affiora in modo intenso. La figura di Cristo, in particolare, torna in diverse sue opere quale personificazione dello scandalo, secondo una sequela profetica e apocalittica che ne fa un corpo vivo straziato e straziante. Provocazioni diversificate sul tema del sacro non mancano in molti altri luoghi dell’opera pasoliniana: ad esempio, un lato precristiano, primitivo e selvaggio della dimensione religiosa viene connesso, nella figura del cannibale di Porcile, non senza qualche ingenuità e fragilità teorica, con gli strati più poveri delle popolazioni, ma è comunque rappresentato con incisiva evidenza provocatoria; un altro esempio di provocazione religiosa: le lucciole sterminate dall’industrializzazione e dal cemento sono rappresentate quale un estremo corpo sacrificale del consumismo dilagante. Parole chiave: Pier Paolo Pasolini, scandalo, corpo sacrificale, cristologia, apocalittica In the complex, influential, and controversial work of Pier Paolo Pasolini - poet, writer, filmmaker, and intellectual - the religious dimension emerges intensely. The figure of Christ, in particular, reappears in several of his works as a personification of scandal, following a prophetic and apocalyptic sequence that makes him a living body, torn and heart-wrenching. Diverse provocations on the theme of the sacred are not lacking in many other parts of Pasolini’s work: for example, a pre-Christian, primitive, and wild aspect of the religious dimension is connected, in the figure of the cannibal in Porcile, not without some naivety and theoretical fragility, to the poorer layers of the populations, but it is nonetheless represented with striking provocative emergence; another example of religious provocation: the fireflies exterminated by industrialization and concrete are depicted as an extreme sacrificial body of rampant consumerism. Keywords: Pier Paolo Pasolini, scandal, sacrificial body, Christology, apocalyptic
Raffaele Pettazzoni ha contribuito in modo decisivo alla storia comparata delle religioni. Rigettando l’ipotesi di un monoteismo primordiale, ha analizzato le credenze delle società arcaiche, mettendo in luce strutture religiose ricorrenti e differenze sostanziali rispetto ai monoteismi storici. Nella storia della confessione dei peccati, ha evidenziato il passaggio dalla dimensione magico-rituale alla penitenza interiore. A suo avviso è, inoltre, possibile generalizzare in modo ampio da un lato una «religione dell’uomo», che si accentra sul problema della morte e sulla «salvezza di ogni singolo uomo come persona a sé» e, dall’altro lato, una «religione dello Stato» che invece si appunta sulla coesione comunitaria fornita ai propri aderenti e a una determinata società. Ha posto l’accento sul confronto con il mistero, l’ignoto, quale elemento essenziale dell’esperienza religiosa. Parole chiave: Raffaele Pettazzoni, storia delle religioni, metodo comparativo, religione dello stato, religione dell’uomo Raffaele Pettazzoni made a decisive contribution to the comparative history of religions. Rejecting the hypothesis of a primordial monotheism, he analyzed the beliefs of archaic societies, highlighting recurring religious structures and substantial differences compared to historical monotheisms. In the history of the confession of sins, he emphasized the transition from a magical-ritual dimension to inner penance. In his view, it is also possible to broadly generalize, on one hand, a “religion of man,” which focuses on the problem of death and the “salvation of each individual as a person in themselves,” and, on the other hand, a “religion of the state,” which instead emphasizes the community cohesion provided to its adherents and a specific society. He stressed the importance of confronting the mystery and the unknown as an essential element of the religious experience. Keywords: Raffaele Pettazzoni, history of religions, comparative method, religion, of the state , religion of man
Pietro Piovani ha sviluppato un’originale riflessione filosofica che si inserisce nel dibattito sulla modernità, concentrandosi sulla demistificazione dell’ordine cosmologico antico e medioevale, attraverso un processo in cui emerge tutto il valore della persona (categoria già assunta dal pensiero medievale ma che, secondo Piovani, collabora precisamente – in virtù della sua capacità di non lasciarsi classificare in un ordine unificante – al frammentarsi dell’orizzonte cosmologico) e del messaggio cristiano relativo al logos incarnato: «Il Logo incarnato incomincia a essere veduto per quello che è: non continuazione ma rifiuto del Logos erede del Nous». Una condizione che apre al primato dell’etica sull’ontologia e alla possibilità, per la stessa religione, di non dover più rispondere alle necessità dell’ontologia (“desostanzializzazione”), ma di poter finalmente riflettere la lacerazione dell’esistenza nella sua espressione poliforme della differenza. Parole chiave: Pietro Piovani, filosofia della religione, desostanzializzazione, esistenza, Logo incarnato Pietro Piovani has developed an original philosophical reflection that fits into the debate on modernity, focusing on the demystification of the ancient and medieval cosmological order. This process highlights the value of the person (a category already embraced by medieval thought but which, according to Piovani, precisely contributes—due to its ability not to be classified within a unifying order—to the fragmentation of the cosmological horizon) and the Christian message related to the incarnate logos: “The incarnate Logos begins to be seen for what it is: not a continuation but a rejection of the Logos inherited from the Nous.” This condition opens the way for the primacy of ethics over ontology and the possibility for religion itself to no longer have to respond to the needs of ontology (“desubstantialization”), but to finally reflect the rupture of existence in its polymorphic expression of difference. Keywords: Pietro Piovani, philosophy of religion, desubstantialization, existence, Incarnate Logos
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Antonia Pozzi fu parte attiva del gruppo di giovani studiosi che faceva riferimento al filosofo A. Banfi, con il quale si laureò in Estetica nel 1935. Si dedicò intensamente alla poesia, alla fotografia, all’insegnamento, all’impegno sociale. La sua variegata opera è stata oggetto recentemente di molte iniziative editoriali e di attenzione critica. Per quanto riguarda la sua riflessione sulla religione, essa è segnata dalla distanza verso ogni confessionalismo, ma anche da un’apertura alla trascendenza, che nelle sue lettere e poesie si manifesta come sensibilità per l’Infinito: come si espresse ella stessa, il divino, un tempo ritenuto «un estetismo», le apparve infine come «una calma suprema», «una frescura limpidissima che permea di sé tutta la mia vita e mi fa blando il soffrire, trasognato il cammino e chiara e amica la morte». Parole chiave: Antonia Pozzi, poesia, infinito, divino, calma suprema Antonia Pozzi was an active part of the group of young scholars associated with the philosopher A. Banfi, with whom she graduated in Aesthetics in 1935. In her short life, she dedicated herself intensely to poetry, photography, teaching, and social commitment. Her varied work has recently been the subject of many editorial initiatives and critical attention. Regarding her reflection on religion, it is marked by a distance from any confessionalism, but also by an openness to transcendence, which in her letters and poems manifests as a sensitivity to the Infinite: as she herself expressed, the divine, once considered “an aestheticism,” ultimately appeared to her as “a supreme calm,” “a crystal-clear freshness that permeates my entire life and makes my suffering gentle, my path dreamy, and death clear and friendly.” Keywords: Antonia Pozzi, poetry, infinite, divine, supreme calm
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Professore di storia della filosofia a Firenze, Giulio Preti vide con sospetto sintesi troppo facilmente armonizzanti tra l’argomentazione teorica e la ricerca storiografica. A livello storiografico, Preti si interessò, tra l’altro, ai conflitti e alle tensioni filosofico-religiose della prima modernità e studiò il pensiero religioso di B. Pascal e di G.W. Leibniz, giudicandoli entrambi stimolanti dal punto di vista teorico – nel paradosso, per il primo, e nel razionalismo universalistico, per il secondo - ma entrambi perdenti dal punto vista storico-ecclesiastico. Un rapporto fortemente antinomico tra religione e scienza, a tutto vantaggio di quest’ultima, è trattato direttamente in un capitolo dell’opera teoreticamente più impegnativa di Preti, Praxis ed empirismo, accusando le posizioni del più o meno sofisticato agnosticismo contemporaneo di non prendere abbastanza posizione su questo rapporto. Parole chiave: Giulio Preti, filosofia e storia della filosofia, pensiero religioso di Pascal, pensiero religioso di Leibniz, scienza e religione Professor of the history of philosophy in Florence, Giulio Preti viewed with suspicion overly harmonious syntheses between theoretical argumentation and historiographical research. At the historiographical level, Preti was interested, among other issues, in the conflicts and philosophical-religious tensions of the early modern period and studied the religious thought of B. Pascal and G.W. Leibniz, considering both stimulating from a theoretical standpoint – in the paradox for the former, and in universalistic rationalism for the latter – but both losing from a historical-ecclesiastical perspective. A strongly antinomic relationship between religion and science, to the advantage of the latter, is directly addressed in a chapter of Preti’s theoretically most demanding work, “Praxis and Empiricism,” accusing the positions of more or less sophisticated contemporary agnosticism of not taking a strong enough stance on this relationship. Keywords: Giulio Preti, philosophy and history of philosophy, religious thought of B. Pascal, religious thought of G.W. Leibniz, science and religion
Pietro Prini ha elaborato un pensiero che lui stesso suddivide in tre periodi. Il primo è caratterizzato dal cammino lungo gli Itinerari del platonismo perenne (1950), dove vengono fatti interagire, in modo originale, filosofi quali Plotino, A. Rosmini e G. Marcel. Nel secondo periodo, segnato dall’evento del Concilio Vaticano II, Prini tematizza un’ontologia semantica che rompa con l’ontologia apofantica, di ascendenza aristotelica, e porti a superare un immobilismo negativo verso la scienza e la laicizzazione dell’Occidente moderno, vedendo anzi in tali processi un contributo a una purificazione del Sacro, cioè depurazione dagli elementi magici e superstiziosi con cui esso si presentava avvolto nella sua origine storica. Su queste basi, nell’ultimo periodo, Prini si impegna nell’intepretazione delle dottrine tradizionali cattoliche oggi, comprendendole non come un coacervo immutabile, ma come una serie di approssimazioni storiche. Parole chiave: Pietro Prini, esistenzialismo cristiano, ontologia semantica, ontologia del sacro, cristianesimo e modernità Pietro Prini has developed a thought that he himself divides into three periods. The first is characterized by the journey along the Itineraries of perennial Platonism (1950), where philosophers such as Plotinus, A. Rosmini, and G. Marcel interact in an original way. In the second period, marked by the event of the Second Vatican Council, Prini thematizes a semantic ontology that breaks with apophantic ontology, of Aristotelian descent, and aims to overcome a negative immobility towards science and the secularization of modern Western society, seeing in these processes a contribution to the purification of the Sacred, that is, a cleansing from the magical and superstitious elements with which it was historically enveloped. On this basis, in the last period, Prini engages in the interpretation of traditional Catholic doctrines today, understanding them not as an immutable conglomerate, but as a series of historical approximations. Keywords: Pietro Prini, christian existentialism, semantic ontology, ontology of the sacred, Christianity and modernity
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Giuseppe Pugliese Caratelli affrontò lo studio del mondo antico in una visione globale, sia in senso temporale - dalle epoche arcaiche alle tarde eredità che influenzarono il Rinascimento e oltre -, sia in senso geografico e interculturale - dal bacino mediterraneo all’India di Aśoka. In ambito storico-religioso, i suoi studi sottolineano, non secondariamente, il ruolo cruciale della polis nella trasformazione della religione greca da ctonia a urania, e rintracciano nel contesto cittadino anche l’origine dei culti misterici, che offrivano ai loro iniziati speranze escatologiche al di là del culto pubblico. Pugliese approfondì altresì il carattere religioso delle prime filosofie, come il pitagorismo, fondato sull’inserimento dell’uomo nella perfetta armonia dell’universo (kosmos), nonché studiò le interazioni filosofico-religiose di movimenti successivi, come il tardo platonismo, estremamente influenti fino al Rinascimento e oltre. Parole chiave: Giovanni Pugliese Carratelli, religione ctonia, religione uranica, misteri, religione e origini della filosofia Giuseppe Pugliese Caratelli approached the study of the ancient world with a global perspective, both temporally—from archaic times to the late legacies that influenced the Renaissance and beyond—and geographically and interculturally—from the Mediterranean basin to Aśoka’s India. In the historical-religious field, his studies emphasize the crucial role of the polis in the transformation of Greek religion from chthonic to uranic, and trace the origins of mystery cults also within the urban context, where they offered their initiates eschatological hopes beyond public worship. Pugliese also delved into the religious character of early philosophies, such as Pythagoreanism, based on the integration of man into the perfect harmony of the universe (kosmos), and studied the philosophical-religious interactions of subsequent movements, such as late Platonism, which were extremely influential up to the Renaissance and beyond. Keywords: Giovanni Pugliese Carratelli, chthonic religion, uranic religion, mysteries, religion and origins of philosophy
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Sia nella sua opera principale, Un commento alla Bibbia, uscito in 4 volumi dal 1972 al 1976, sia in molti altri scritti, Sergio Quinzio si è mosso nelle tensioni e paradossi “agonici” propri di una riflessione esistenziale “all’interno della fede” cristiana, di contro a ogni filosofia che pretenda una conciliazione razionale di quei paradossi. Sulla via di Giobbe, Paolo, Agostino, Pascal, Dostoevskij e Kierkegaard, la fede in Quinzio non cede mai alla tentazione di mettersi in sicurezza, al riparo di un qualsiasi strumento logico-razionale che la protegga dal suo paradossale radicarsi sull’insecuritas di un fondamento in-fondato. Avventurarsi senza riparo sull’abisso dell’insecuritas e dell’abbandono significa sfidare la possibilità della disperazione: della caduta, della sconfitta. Dinanzi a luogo disperato del silenzio di Dio, si ripropone però in Quinzio il desiderio nostalgico di “vedere Dio”, la tenacia tutta ebraica dell’attendere una Rivelazione. Parole chiave: Sergio Quinzio, fede cristiana, silenzio di Dio, paradosso agonico, attesa messianica In his main work, A Commentary on the Bible, published in 4 volumes from 1972 to 1976, and in many other writings, Sergio Quinzio navigated the tensions and ‘agonistic’ paradoxes inherent in an existential reflection ‘within the faith’ of Christianity, in contrast to any philosophy that claims a rational reconciliation of those paradoxes. Following the paths of Job, Paul, Augustine, Pascal, Dostoevsky, and Kierkegaard, Quinzio’s faith never succumbs to the temptation of seeking safety, sheltered by any logical-rational tool that would protect it from its paradoxical rooting in the insecurity of a baseless foundation. To venture without protection into the abyss of insecurity and abandonment means to challenge the possibility of despair: of falling, of defeat. However, in the face of the desperate silence of God, Quinzio’s nostalgic desire to ‘see God’ re-emerges, along with the tenacity, entirely Jewish, of waiting for a Revelation. Keywords: Sergio Quinzio, Christian faith, silence of God, agonistic paradox, messianic expectation
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Nella prospettiva platonico-agostiniana di A. Rosmini, integrata da M.F. Sciacca, Maria Adelaide Raschini ritiene che l’uomo conosca la sua finitezza soltanto in virtù della consapevolezza che qualcosa gli manca e sempre gli mancherà: sapersi come limite ed essere consapevole dell’infinito potenziale che gli si apre e che lo connota come libero. Dopo aver così sostenuto che la libertà di scegliere ed agire è possibile solo su una base metafisica, contrastando l’antropologia materialistica, Raschini riconnette tale base metafisica alla tradizione cristiana, vista come una trasmissibilità concepibile solo in base al fondamento del pensare, laddove ella ritiene così di giustificare la tradizione in quanto problematica, non in quanto sterilmente autoreferenziale. Parole chiave: Maria Adelaide Raschini, Tradizione cristiana, Platonismo agostiniano, Metafisica, Fondamento del pensare In the Platonic-Augustinian perspective of A. Rosmini, integrated by M.F. Sciacca, Maria Adelaide Raschini maintains that man knows his finiteness only by virtue of the awareness that something is missing and will always be missing: to know oneself as a limit and to be aware of the infinite potential that opens up before him, which characterizes him as free. After asserting that the freedom to choose and act is possible only on a metaphysical basis, contrasting with materialistic anthropology, Raschini reconnects this metaphysical basis to the Christian tradition, seen as a transmissibility that can only be conceived based on the foundation of thought, where she maintains she justifies tradition as problematic, not as sterilely self-referential. Keywords: Maria Adelaide Raschini, Christian tradition, Augustinian Platonism, Metaphysics, Foundation of thinking
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Nella sua lunga e prestigiosa carriera di studioso, Giovanni Reale ha indagato intensamente il rapporto della teologia cristiana dei primi secoli con i grandi temi della metafisica greca, in particolare di quella di tradizione platonica, orientata strutturalmente sulla Trascendenza. Di contro alla tesi dell’“ellenizzazione del cristianesimo”, Reale evidenzia come quel rapporto fu non di mera ricezione, bensì di trasformazione dialettica in una nuova forma di pensiero, in grado di agire in profondità nella nostra storia intellettuale. L’ampio progetto di ricerca che Reale ha promosso e condotto sul «platonismo cristiano» si è mosso così nel contesto di quel movimento di «riscoperta» dei Padri e della loro «attualità» in vista di un rinnovamento della teologia scolastica che ha caratterizzato la cultura cattolica a partire dalla metà del Novecento. Parole chiave: Giovanni Reale, metafisica, platonismo cristiano, patristica cristiana teologia e filosofia In his long and prestigious career as a scholar, Giovanni Reale has intensely investigated the relationship between early Christian theology and the great themes of Greek metaphysics, particularly that of Platonic tradition, which is structurally oriented towards Transcendence. In contrast to the thesis of the ‘Hellenization of Christianity,’ Reale highlights how this relationship was not one of mere reception, but rather of dialectical transformation into a new form of thought, capable of deeply influencing our intellectual history. The extensive research project that Reale has promoted and conducted on ‘Christian Platonism’ has thus moved within the context of that movement of ‘rediscovery’ of the Fathers and their ‘relevance’ aimed at renewing scholastic theology, which has characterized Catholic culture since the mid-twentieth century. Keywords: Giovanni Reale, metaphysics, Christian Platonism, Christian patristics, theology and philosophy
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Il pensiero di Clemente Rebora attraversò un percorso spirituale che portò dall’idealismo risorgimentale al cattolicesimo. Dopo un periodo di ricerca interiore, segnato dall’esperienza della guerra e da un forte interesse per la filosofia orientale e il mazzinianesimo, egli giunse alla fede cristiana in modo definitivo nel 1928. Divenuto sacerdote nell’Istituto della Carità fondato da A. Rosmini, Rebora sviluppò un pensiero filosofico-religioso che si accompagnò a una poesia come strumento di testimonianza mistica, caratterizzata dalla centralità della Croce e dall’annichilimento del sé per accogliere la volontà divina. Le sue opere riflettono la tensione tra il tormento interiore e l’aspirazione alla santità, culminando nei Canti dell’infermità, in cui il dolore fisico diventa mezzo di comunione con Cristo. Parole chiave: Clemente Rebora, poesia mistica, ascetica, rosminianesimo, sofferenza e fede The thought of Clemente Rebora underwent a spiritual journey that led from Risorgimento idealism to Catholicism. After a period of inner searching, marked by the experience of war and a strong interest in Eastern philosophy and Mazzinianism, he arrived at Christian faith definitively in 1928. Having become a priest in the Institute of Charity founded by A. Rosmini, Rebora developed a philosophical-religious thought that was accompanied by poetry as a tool for mystical testimony, characterized by the centrality of the Cross and the annihilation of the self to embrace divine will. His works reflect the tension between inner turmoil and the aspiration to holiness, culminating in the “Canti dell’infermità,” where physical pain becomes a means of communion with Christ. Keywords: Clemente Rebora, mystical poetry, asceticism, Rosminianism, suffering, and faith. Keywords: Clemente Rebora, mystical poetry, asceticism, Rosminianism, suffering and faith
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Passato attraverso varie fasi di pensiero, Giuseppe Rensi giudicò però retrospettivamente l’indirizzo scettico come sotteso all’intera sua produzione filosofica. Critico del neoidealismo crociano e gentiliano, rifiutò ogni prospettiva panlogica e finalistica, sottolineando la tragicità dell’esistenza umana. Soprattutto negli scritti degli ultimi anni, lo stesso Rensi parlò di una vena “religioso-scettica” del proprio pensiero e nel tardo Testamento filosofico accostò Democrito e la Prima Lettera di Giovanni: «Atomi e Vuoto e Il divino in me», prospettando un percorso redentivo che, a partire dalla propria interiorità («il divino in me»), irriducibile alla materia, gli uomini possono intraprendere tra di loro e nei confronti dello stesso cosmo muto («atomi e vuoto»). Rensi ribadisce, dunque, il proprio rifiuto di qualunque prospettiva armonizzante, ma, dice, «sento (...) di credere, se non nel theós, nel theión». Parole chiave: Giuseppe Rensi, scetticismo religioso, materialismo afinalistico, interiorità, redenzione Having gone through various phases of thought, Giuseppe Rensi retrospectively judged the skeptical approach as underlying his entire philosophical production. A critic of Croce’s and Gentile’s neoidealism, he rejected any panlogical and teleological perspective, emphasizing the tragic nature of human existence. Especially in his writings from the last years, Rensi himself spoke of a ‘religious-skeptical’ vein in his thought, and in his late Philosophical Testament, he compared Democritus and the First Letter of John: ‘Atoms and Void and the divine in me,’ suggesting a redemptive path that, starting from one’s own interiority ('the divine in me'), irreducible to matter, individuals can undertake among themselves and in relation to the same mute cosmos (‘atoms and void’). Rensi thus reaffirms his rejection of any harmonizing perspective, but he says, ‘I feel (...) I believe, if not in the theós, in the theión.’ Keywords: Giuseppe Rensi, religious skepticism, non-teleological materialism, interiority, redemption
La ricerca di Armido Rizzi ha spaziato dall’ermeneutica teologica alla cristologia, dalla fenomenologia della religione al dialogo tra cristianesimo e altre religioni, interrogando e lasciandosi orientare dalla peculiare prospettiva etico-religiosa della Bibbia. Il suo percorso complessivo è segnato dal congedo dalla teologia ascensionale e speculativa, che nel sistema tomistico aveva raggiunto la sua formulazione più matura, per aprirsi a una teologia dell’alterità - o teologia alternativa - di matrice biblica, sottolineando la novità della gratuità non dell’amore di desiderio ma dell’amore di servizio o, in termini biblici, dell’amore-agape. Parole chiave: Armido Rizzi, ermeneutica teologica, fenomenologia della religione, rivelazione ebraico-cristiana, agape The research of Armido Rizzi has spanned from theological hermeneutics to Christology, from the phenomenology of religion to the dialogue between Christianity and other religions, questioning and allowing himself to be guided by the peculiar ethical-religious perspective of the Bible. His overall journey is marked by a departure from ascensional and speculative theology, which had reached its most mature formulation in the Thomistic system, to open up to a theology of otherness - or alternative theology - of biblical origin, emphasizing the novelty of the gratuity not of desire love but of service love or, in biblical terms, agape. Keywords: Armido Rizzi, theological hermeneutics, phenomenology of religion, Jewish-Christian revelation, agape
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Partendo da una ridiscussione radicale delle prospettive del proprio iniziale maestro E. Severino, il pensiero di Mario Ruggenini fa emergere un’esperienza del negativo e della finitezza esistenziale non come penuria o scacco, ma piuttosto come necessario rapporto umano con il misterioso differire del mondo. Si tratta della costituiva esposizione umana alla verità tragica del mondo, di cui il divino non è il rimedio, bensì l’enigmatica manifestazione, al di là di ogni soggettiva richiesta di senso e di ogni pacificazione agatologica. Egli ripensa altresì filosoficamente il cristianesimo in modo che esso scopra, o riscopra, l’enigmatica ricchezza del mondo in rapporto a un Dio divino, anziché teoretico-teologico. Legando queste indicazioni a una specifica «esperienza del linguaggio», l’ermeneutica filosofica di Ruggenini intreccia il “Deus absconditus” della tradizione giudaico-cristiana, «un Dio della parola», con un divino che si rivela «sempre e soltanto in parole umane». Parole chiave: Mario Ruggenini, ermeneutica filosofica, finitezza, verità, ontoteologia, ellenizzazione del cristianesimo, linguaggio e divino Starting from a radical reappraisal of the perspectives of his early master, E. Severino, Mario Ruggenini’s thought brings to light an experience of the negative and of existential finitude not as lack or failure, but rather as the necessary human relation to the world’s mysterious deferral. This amounts to the constitutive human exposure to the tragic truth of the world, of which the divine is not the remedy but the enigmatic manifestation—beyond every subjective demand for meaning and every agathological pacification. He also rethinks Christianity philosophically, so that it may discover, or rediscover, the enigmatic richness of the world in relation to a divine God rather than a theoretical-theological one. By linking these indications to a specific “experience of language,” Ruggenini’s philosophical hermeneutics intertwines the Deus absconditus of the Judeo-Christian tradition—“a God of the word”—with a divinity that reveals itself “always and only in human words. Keywords: Mario Ruggenini, philosophical hermeneutics, finitude, truth, ontotheology, Hellenization of Christianity, language and the divine
Copyright (c) 2025 Gian Luigi Paltrinieri https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Vittorio Sainati fu allievo di A. Carlini, da cui ereditò l’impostazione antidogmatica e l’attrazione per un cristianesimo non riducibile a formule metafisiche. Per Sainati, il filosofare deve assumere una ben precisa configurazione ermeneutica, cioè dev’essere un’interpretazione critica di quell’esistenza umana che si esprime in molteplici forme. In questa cornice si sviluppa la “filosofia della teologia” elaborata da Sainati o, più specificamente, la sua “critica della ragione teologica”, attraverso cui egli mette in evidenza la crisi dell’assolutismo filosofico e teologico e promuove un approccio ermeneutico alternativo: esso non solo comporta un’opera di reiterata e radicale “de-mitizzazione” delle categorie attraverso le quali il kerygma si è venuto via via esprimendo. Implica soprattutto un’attività di vera e propria “trans-mitizzazione”, e richiede un sempre rinnovato impegno in tal senso. Parole chiave: Vittorio Sainati, ermeneutica filosofica, crisi della metafisica, critica della ragione teologica, ermeneutica trans-mitizzante Vittorio Sainati was a student of A. Carlini, from whom he inherited an anti-dogmatic approach and an attraction to a Christianity that cannot be reduced to metaphysical formulas. For Sainati, philosophizing must take on a very specific hermeneutic configuration, meaning it should be a critical interpretation of that human existence which expresses itself in multiple forms. Within this framework, Sainati develops the “philosophy of theology” or, more specifically, his “critique of theological reason,” through which he highlights the crisis of philosophical and theological absolutism and promotes an alternative hermeneutic approach. This not only involves a repeated and radical “demythologization” of the categories through which the kerygma has been expressed over time, but it also implies a genuine activity of “trans-mythologization,” requiring a continuously renewed commitment in this regard. Keywords: Vittorio Sainati, philosophical hermeneutics, crisis of metaphysics, critique of theological reason, trans-mythologizing hermeneutics
Copyright (c) 2025 Adriano Fabris https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Già in gioventù Luigi Salvatorelli affrontò temi molto impegnativi riguardo alla storia generale delle religioni e alla storia delle origini del cristianesimo, praticando un modo di lavoro che definì «laico», in quanto né apologetico, né, come diceva, «antiapologetico». Nel proprio lavoro di storico del cristianesimo, Salvatorelli cercò, innanzitutto, di indagare, dall’interno, la storia delle comunità originarie, nel loro specificarsi e individualizzarsi rispetto al contesto giudaico iniziale, per passare poi allo studio dell’ulteriore sviluppo delle comunità cristiane nei contesti di diverse situazioni storico-sociali e storico-politiche, fino all’epoca contemporanea. Valutò positivamente il Concilio Vaticano II in cui vide un segno di una costruttiva «confluenza tra valori e interessi umani e credenze trascendenti», in un dialogo tra ragione e fede, rispettoso della libertà politica e spirituale. Parole chiave: Luigi Salvatorelli, storia delle religioni, storia del cristianesimo, religione e politica, libertà politica e spirituale Even in his youth, Luigi Salvatorelli tackled very challenging themes regarding the general history of religions and the history of the origins of Christianity, practicing a method of work that he defined as ‘secular,’ as it was neither apologetic nor, as he said, ‘anti-apologetic.’ In his work as a historian of Christianity, Salvatorelli sought, firstly, to investigate, from within, the history of the original communities, in their specification and individualization in relation to the initial Jewish context, and then to study the further development of Christian communities in the contexts of various historical-social and historical-political situations, up to the contemporary era. He viewed the Second Vatican Council positively, seeing it as a sign of a constructive “confluence between human values and interests and transcendent beliefs,” in a dialogue between reason and faith, respectful of political and spiritual freedom. Keywords: Luigi Salvatorelli, history of religions, history of Christianity, religion and politics, political and spiritual freedom
Attratto inizialmente dall’attualismo di G. Gentile, Michele Federico Sciacca ne prese però presto le distanze, contrapponendogli uno spiritualismo cristiano di matrice agostiniana, rimodulato secondo categorie rosminiane. Sciacca sottolinea come ogni atto umano si mostri precario, bisognoso di integrazione, e perciò non possa esaurire l’Essere, bensì aprirsi ad esso, incontrarlo, invocarlo. Indagando la precarietà ontologica dell’essere umano, il suo essere “problema a sé stesso”, si apre la via alla trascendenza divina. Si riconnettono qui i motivi agostiniani dell’interiorità con quelli esistenzialistici contemporanei: nella sua finitezza l’uomo porta dentro di sé l’Idea di un Essere Infinito, e lo coglie concettualmente quando sente, pensa, vuole. La metafisica della verità è dunque anche una metafisica dell’interiorità, e perciò, in ultima istanza, un’antropologia. Sciacca giunge così a una “filosofia dell’integralità” aperta su orizzonte teistico. Parole chiave: Michele Federico Sciacca, spiritualismo cristiano, esistenzialismo cristiano, metafisica dell’interiorità, filosofia dell’integralità, linea di pensiero agostiniano-rosminiana Initially attracted by the actualism of G. Gentile, Michele Federico Sciacca soon distanced himself from it, countering with a Christian spiritualism rooted in Augustinian thought, restructured according to Rosminian categories. Sciacca emphasizes how every human act is precarious, in need of integration, and therefore cannot exhaust Being, but must open up to it, encounter it, and invoke it. By investigating the ontological precariousness of human existence, its being a "problem to itself," the path to divine transcendence is opened. Here, the Augustinian themes of interiority are reconnected with contemporary existentialist motifs: in its finiteness, man carries within himself the Idea of an Infinite Being, and he conceptually grasps it when he feels, thinks, and wills. The metaphysics of truth is thus also a metaphysics of interiority, and therefore, ultimately, an anthropology. Sciacca arrives at a "philosophy of integrality" open to a theistic horizon. Keywords: Michele Federico Sciacca, Christian spiritualism, Christian existentialism, metaphysics of interiority, philosophy of integrality, Augustinian-Rosminian line of thought
Copyright (c) 2025 Damiano Bondi https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Emanuele Severino costituisce una delle figure più conosciute e rappresentative del panorama filosofico italiano contemporaneo. Dopo aver insegnato alla Università Cattolica di Milano, Severino ne venne allontanato, spostandosi al neonato Istituto di filosofia dell’Università statale di Venezia, di cui sarebbe stato prestigiosa figura di riferimento. All’allontamento dalla Cattolica contribuì senz’altro la radicale ridiscussione a cui il filosofo aveva sottoposto l’ontologia di tradizione neoscolastica, approdando a una propria proposta di “ritorno a Parmenide”. La tradizione cattolica, e in generale le tradizioni religiose, sono viste da Severino come un imponente legato di tematica ontologica verso la tecnica “nichilistica”, dall’altro lato sono però accusate di mantenere una concezione della divinità troppo legata alla sua differenza con gli enti “nullificati” nel divenire, una concezione quindi anch’essa non intatta rispetto al “divenire” nichilistico stesso. Parole chiave: Emanuele Severino, essere, divenire, nichilismo, ritorno a Parmenide Emanuele Severino is one of the most well-known and representative figures in contemporary Italian philosophy. After teaching at the Catholic University of Milan, Severino was dismissed and moved to the newly established Institute of Philosophy at the State University of Venice, where he became a prestigious reference figure. His departure from the Catholic University was undoubtedly influenced by the radical re-examination of the ontology of the neo-scholastic tradition that the philosopher undertook, leading to his own proposal of “neo-Parmenidism.” Severino views the Catholic tradition, and religious traditions in general, as a significant legacy of ontological themes in the face of today’s “nihilistic” technology. However, he also criticizes them for maintaining a conception of divinity that is too tied to its difference from the “nullified” entities in becoming, a conception that is therefore not untouched by the nihilistic “becoming” itself. Keywords: Emanuele Severino, being, becoming, nihilism, return to Parmenides
Ignazio Silone, pseudonimo di Ignazio Tranquilli, fu scrittore e pensatore politico che coniugò socialismo e cristianesimo, in una prospettiva libertaria. Dopo l’adesione al comunismo e la rottura con il partito nel 1930, riscoprì e rielaborò la propria eredità cristiana, in una missione di redenzione e giustizia sociale, denunciando altresì il carattere oppressivo di istituzioni che, dai partiti politici alle chiese, finiscono sovente col liquidare l’intenzionalità dell’individuo a favore della volontà dell’apparato. Nei suoi scritti, in particolare in L’avventura d’un povero cristiano (1968), esplorò il conflitto tra coscienza e potere e giunse a prospettare un cristianesimo extra ecclesiam (si definiva quale «socialista senza partito e cristiano senza chiesa»). Parole chiave: Ignazio Silone, socialismo cristiano, coscienza e potere, eredità cristiana, giustizia sociale Ignazio Silone, the pseudonym of Ignazio Tranquilli, was a writer and political thinker who combined socialism and Christianity from a libertarian perspective. After joining the Communist Party and breaking away from it in 1930, he rediscovered and reinterpreted his Christian heritage in a mission for redemption and social justice, also denouncing the oppressive nature of institutions that, from political parties to churches, often end up undermining individual intent in favor of the will of the apparatus. In his writings, particularly in L’avventura d’un povero cristiano (1968), he explored the conflict between conscience and power and proposed a Christianity outside the church (he described himself as a “socialist without a party and a Christian without a church”). Keywords: Ignazio Silone, Christian socialism, conscience and power, Christian heritage, social justice.
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Ugo Spirito sviluppò un percorso filosofico che lo portò dal positivismo giovanile all’attualismo gentiliano, per poi distaccarsene elaborando il proprio “problematicismo”. Il suo pensiero sulla religione è segnato dalla ricerca incessante dell’Assoluto, senza appagarsi in una delle religioni positive, le quali a suo avviso in un certo senso riducono il mistero religioso a mera cornice. Il mistero vero, per Spirito, è quello di fronte a cui si trova lo scienziato che non sa nulla di Dio, dell’Assoluto. A suo avviso, dunque, non c’è anima più religiosa dello scienziato che sa sollevarsi alla ricerca pura e disinteressata, sulla strada di una teologia negativa che è veramente la teologia della trascendenza. Parole chiave: Ugo Spirito, problematicismo, teologia negativa, mistero, scienza e religione Ugo Spirito developed a philosophical path that took him from youthful positivism to G. Gentile’s actualism, only to then distance himself from it by elaborating his own “problematicism.” His thoughts on religion are marked by an incessant search for the Absolute, without being satisfied with any of the positive religions, which he believes, in a certain sense, reduce the religious mystery to mere framing. The true mystery, for Spirito, is the one faced by the scientist who knows nothing of God or the Absolute. In his view, therefore, there is no soul more religious than the scientist who can rise to the pure and disinterested search, on the path of a negative theology that is truly the theology of transcendence. Keywords: Ugo Spirito, problematicism, negative theology, mystery, science and religion
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In importanti studi su Platone, Luigi Stefanini trovò nel filosofo ateniese già la tematica della trascendenza, ma non invece una filosofia dello spirituale. Platone, afferma Stefanini, preparò certamente la sintesi dell’ideale e dello spirituale ma questa si compirà soltanto nella concezione del Dio personale del cristianesimo. Il rapporto platonico tra archetipi ideali e cose sensibili trova così una decisiva trasformazione nei principali autori della patristica cristiana e in particolare in Agostino, per il quale il mondo sensibile è un’immagine del mondo intellegibile (puramente possibile) vivente in Dio. Riallacciandosi a tale impostazione, Stefanini trae significativi sviluppi in vari settori della filosofia - dall’estetica alla filosofia dell’educazione -, opponendosi all’idealismo immanentistico e all’esistenzialismo ateistico e giungendo ad una propria specifica proposta teorica di personalismo cristiano. Parole chiave: Luigi Stefanini, spiritualismo cristiano, personalismo cristiano, immagine e trascendenza, esistenzialismo teistico In important studies on Plato, Luigi Stefanini found in the Athenian philosopher the theme of transcendence, but not a philosophy of the spiritual. Plato, Stefanini asserts, certainly prepared the synthesis of the ideal and the spiritual, but this would only be fulfilled in the conception of the personal God of Christianity. The Platonic relationship between ideal archetypes and sensible things thus undergoes a decisive transformation in the main authors of Christian patristics, particularly in Augustine, for whom the sensible world is an image of the intelligible world (purely possible) living in God. Building on this framework, Stefanini draws significant developments in various fields of philosophy—from aesthetics to the philosophy of education—opposing immanentistic idealism and atheistic existentialism, and arriving at his own specific theoretical proposal of Christian personalism. Keywords: Luigi Stefanini, Christian spiritualism, Christian personalism, image and transcendence, theistic existentialism
Vittorio Subilia fu nel secondo dopoguerra per molti anni docente nella Facoltà Valdese di Teologia di Roma, per la cattedra di teologia sistematica, comprensiva anche di storia dei dogmi e teologia del Nuovo Testamento. Pur senza esserne un mero ripetitore Subilia fu con costanza attento al pensiero teologico di K. Barth, con l’accentuazione della assoluta alterità di Dio e della centralità dell’evento di Cristo. Subilia insiste sul fatto che noi viviamo nell’interim fra l’ascensione e la parusia e prende con costanza partito contro il fatto che le prospettive teologiche possano venire sacrificate al compromesso diplomatico e alla visione ecclesiocentrica delle gerarchie ecclesiastiche. Subilia ci tenne anche a rimarcare le specificità della Riforma nei confronti del cattolicesimo più di altri esponenti del protestantesimo italiano coevo. Parole chiave: Vittorio Subilia, teologia protestante, alterità di Dio, evento di Cristo, Parola di Dio Vittorio Subilia was, in the post-war period, a professor for many years at the Waldensian Faculty of Theology in Rome, teaching systematic theology, which also included the history of dogmas and New Testament theology. While not merely a repeater, Subilia consistently paid attention to the theological thought of K. Barth, emphasizing the absolute otherness of God and the centrality of the event of Christ. Subilia insists that we live in the interim between the ascension and the parousia, and he consistently took a stand against the idea that theological perspectives could be sacrificed for diplomatic compromise and the ecclesiocentric vision of church hierarchies. Subilia also emphasized the specificities of the Reformation in relation to Catholicism more than other representatives of contemporary Italian Protestantism. Keywords: Vittorio Subilia, Protestant theology, otherness of God, event of Christ, Word of God.
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Formatosi alla fine dell’Ottocento, nella Padova del positivista R. Ardigò e dello spiritualista F. Bonatelli, Giuseppe Tarozzi fu per molti decenni professore di filosofia all’Università di Bologna, partecipando alle discussioni dei rapporti tra scienze matematico-naturali e filosofia che si svolgevano intensamente in quell’università nei primi decenni del secolo. Nel suo lungo tragitto filosofico Tarozzi passò da un’impostazione di tipo positivistico, senza però mai riduzionismi materialistico-deterministi, a uno spiritualismo fondato in modo teistico-trascendente, prospettiva particolarmente presente nella tarda opera L’infinito e il divino. Parole chiave: Giuseppe Tarozzi, positivismo e spiritualismo, anti-determinismo, infinito, divino Educated at the end of the nineteenth century in Padua under the positivist R. Ardigò and the spiritualist F. Bonatelli, Giuseppe Tarozzi was for many decades a professor of philosophy at the University of Bologna, participating in the discussions on the relationships between mathematical-natural sciences and philosophy that were intensely held at that university in the early decades of the century. Throughout his long philosophical journey, Tarozzi moved from a positivistic approach, without ever succumbing to materialistic-deterministic reductionism, to a spiritualism grounded in a theistic-transcendent perspective, particularly present in his later work 'The Infinite and the Divine.' Keywords: Giuseppe Tarozzi, positivism and spiritualism, anti-determinism, infinite, divine
Sacerdote cattolico dal 1939, Ferdinando Tartaglia manifestò però ben presto posizioni che si scontrarono con l’autorità ecclesiastica, avvicinandosi, tra l’altro, a un pensatore religioso aconfessionale come A. Capitini. Venne scomunicato nel 1946, fatto che ne aumentò la visibilità in ambienti anticonformisti; successivamente si ritirò però in una sorta di eremitaggio, dal quale ogni tanto emergeva grazie alle attività del “Centro per la realtà nuova”, da lui fondato. In vita pubblicò pochissimo, mentre una parte dei vasti inediti è in corso pubblicazione presso l’editore Adelphi. In un testo chiave del 1949 - le Tesi sulla fine del problema di Dio (per Adelphi nel 2002, con un saggio di S. Quinzio) - polemizzando con visioni tradizionali, sia religiose che antireligiose, del problema di Dio cerca quella dimensione estrema che definisce il «puro dopo», connettendola a una radicale riforma religiosa. Parole chiave: Ferdinando Tartaglia, puro dopo, problema di Dio, realtà nuova, riforma religiosa Catholic priest since 1939, Ferdinando Tartaglia soon expressed positions that clashed with ecclesiastical authority, drawing closer, among others, to a non-denominational religious thinker like A. Capitini. He was excommunicated in 1946, an event that increased his visibility in nonconformist circles; however, he later withdrew into a sort of hermitage, from which he occasionally emerged thanks to the activities of the ‘Center for New Reality,’ which he founded. During his lifetime, he published very little, while a portion of his vast unpublished works is currently being published by the Adelphi publisher. In a key text from 1949 - the Tesi sulla fine del problema di Dio (published by Adelphi in 2002, with an essay by S. Quinzio) - he argues against traditional views, both religious and anti-religious, of the problem of God, seeking that extreme dimension he defines as the “pure after,” connecting it to a radical religious reform. Keywords: Ferdinando Tartaglia, pure after, problem of God, new reality, religious reform
Dopo un primo accostamento all’idealismo fichtiano, Adriano Tilgher elaborò una concezione della filosofia come tensione irrisolvibile tra opzioni morali e visioni del mondo, rifiutando ogni totalità sistematica. Sul piano religioso, per Tilgher il problema fondamentale di ogni religione è il problema del male: di fronte ad esso, se il buddismo ha proposto di fuggire il mondo, il cristianesimo «ha sempre considerato il mondo, la vita, la società come campi di combattimento e preparazione del cielo». Le soluzioni religiose tradizionali, compreso il cristianesimo, sono, però, afferma Tilgher, in grave crisi, dato l’indebolimento della credenza nell’involucro mitico che le sosteneva, ma il tema del male resta non certo meno pressante del passato e l’autore si mostra estremamente critico anche con le ideologie politiche che hanno preteso di sostituire le tradizioni religiose, non certo risolvendo e anzi aumentando ancora l’entità del male. Parole chiave: Adriano Tilgher, problema del male, dramma del cristianesimo, mito e religione, anti-totalismo After an initial approach to Fichtean idealism, Adriano Tilgher developed a conception of philosophy as an irreconcilable tension between moral options and worldviews, rejecting any systematic totality. On a religious level, for Tilgher, the fundamental problem of every religion is the problem of evil: in the face of it, while Buddhism has proposed to escape the world, Christianity "has always regarded the world, life, and society as fields of battle and preparation for heaven." However, traditional religious solutions, including Christianity, are, Tilgher asserts, in serious crisis due to the weakening of belief in the mythical framework that supported them. Yet, the theme of evil remains no less pressing than in the past, and the author is extremely critical of political ideologies that have sought to replace religious traditions, which have not resolved the issue but rather exacerbated the extent of evil. Keywords: Adriano Tilgher, problem of evil, drama of Christianity, myth and religion, anti-totalism
Giuseppe Tucci fu esploratore e studioso internazionalmente noto di svariate culture asiatiche. Dopo aver coltivato inizialmente interessi soprattutto sinologici, fu in primo luogo il Buddismo, nella sua varietà e nella sua capacità di diffondersi e mettere in relazione le diverse civiltà dell’Asia, a divenire sempre più il fuoco della sua ricerca, anche dal punto di vista filosofico-religioso (tra i suoi studi più noti sono quelli sul Tibet). Con il Buddismo, inoltre, ha scritto l’allievo R. Gnoli, Tucci «credeva fermamente a una diversa dimensione della realtà» e, corrispondentemente, se da un lato «era rispettosissimo» di tutte le forme storiche di rapportarsi verso tale diversità assoluta, dall’altro lato, però, riteneva ciascuna di esse insufficiente ad esprimere quella diversità come tale e si diceva quindi «ateo nel senso buddhistico del termine». Parole chiave: Giuseppe Tucci, Asia religiosa, religioni del Tibet, Oriente e Occidente, ateismo buddistico Giuseppe Tucci was an internationally renowned explorer and scholar of various Asian cultures. After initially cultivating interests primarily in Sinology, it was Buddhism, in its diversity and its ability to connect different civilizations in Asia, that increasingly became the focus of his research, also from a philosophical-religious perspective (among his most notable studies are those on Tibet). Furthermore, with Buddhism, as his student R. Gnoli wrote, Tucci “firmly believed in a different dimension of reality” and, correspondingly, while he “was very respectful” of all historical forms of relating to that absolute diversity, he also considered each of them insufficient to express that diversity as such, and thus described himself as “atheist in the Buddhist sense of the term.” Keywords: Giuseppe Tucci, religious Asia, religions of Tibet, East and West, Buddhist atheism.
Sacerdote e poeta, David Maria Turoldo si formò filosoficamente all’Università Cattolica di Milano con G. Bontadini. Già nella sua tesi di laurea, rimasta inedita, Turoldo sostiene che il divenire, entro cui si colloca il nostro ex-sistere, risulta inconciliabile con l’essere: infatti diviene e non è mai. Dal divenire non si passa, dunque, all’essere, a meno di una Rivelazione grazie alla quale l’Essere stesso scende per unirsi a noi – e noi a Lui e al Bene che è la Verità. Ciò porta a una sorta di progressivo “andare al di là”: la filosofia rimanda alla religione che, a sua volta, rinvia a un “atto di fede”, una “fede albare”, di cui il simbolo è Giobbe ed è in grado di liberare la religione da ideologie, fideismi e fanatismi. In questo contesto, alla religione e all’atto di fede si affianca la poesia che, come tutta l’arte, è «immagine del mondo quale immagine dell’Essere». «La vera, la grande poesia, finisce così sempre in preghiera», afferma Turoldo. Parole chiave: David Maria Turoldo, Essere e divenire, atto di fede, andare al di là, poesia e preghiera Priest and poet, David Maria Turoldo was philosophically educated at the Catholic University of Milan with G. Bontadini. Even in his unpublished thesis, Turoldo argues that becoming, within which our ex-sistence is placed, is irreconcilable with being: in fact, it becomes and never is. Therefore, one does not pass from becoming to being, unless through a Revelation by which Being itself descends to unite with us – and we with Him and the Good that is Truth. This leads to a sort of progressive “going beyond’: philosophy refers to religion, which in turn points to an “act of faith”, a “down faith”, of which the symbol is Job and which is capable of freeing religion from ideologies, fideisms, and fanaticisms. In this context, poetry, alongside religion and the act of faith, is, like all art, “an image of the world as an image of Being.” “True, great poetry always ends in prayer,” Turoldo states. Keywords: David Maria Turoldo, Being and becoming, act of faith, going beyond, poetry and prayer.
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Nei suoi innovativi lavori sulla cultura greca, Mario Untersteiner applicò un ampio metodo interdisciplinare, con un non secondario interesse anche per gli aspetti storico-religiosi. Nell’elaborazione greca del mito, egli sottolineò, fin dalle epoche più antiche, l’emergere di una religione poco sensibile ad una sfera trascendente rispetto all’esperienza contradditoria del cosmo e della vita umana. Su questa linea, in Eschilo egli evidenziò «un’interiore dialettica del divino»: anche nella stessa dimensione immortale, cioè, è intensamente avvertita la medesima contraddittorietà della generale esperienza mortale umana. Tale interiore dialettica tragica del divino già prelude così al dibattito radicale a cui, poco dopo, i sofisti sottoporranno tutto l’ambito religioso, un dibattito a cui né Socrate, né Platone potranno sottrarsi. La lunga storia del mito non si contrappone così all’emergere della spassionata ricerca razionale, ma ne costituisce un fondamentale alveo di sviluppo. Parole chiave: Mario Untersteiner, mito, tragedia greca, dialettica del divino, sofisti In his innovative works on Greek culture, Mario Untersteiner applied a broad interdisciplinary method, with a significant interest in historical-religious aspects as well. In the Greek elaboration of myth, he emphasized, from the earliest times, the emergence of a religion that was little sensitive to a transcendent sphere in relation to the contradictory experience of the cosmos and human life. Along this line, in Aeschylus, he highlighted “an inner dialectic of the divine”: even in the immortal dimension itself, the same contradiction of the general mortal human experience is intensely felt. This inner tragic dialectic of the divine thus already foreshadows the radical debate to which the sophists will soon subject the entire religious sphere, a debate from which neither Socrates nor Plato can escape. Therefore, the long history of myth does not stand in opposition to the emergence of dispassionate rational inquiry, but rather constitutes a fundamental background for its development. Keywords: Mario Untersteiner, myth, Greek tragedy, dialectic of the divine, sophists
Giovanni Vailati è stato un filosofo e matematico, noto per il suo approccio scientifico e storico alla conoscenza e per il suo pragmatismo critico. Il suo interesse per la religione si concentrò sulle implicazioni etiche e sociali, più che sulle questioni teologiche, riconoscendo la funzione soprattutto educativa della fede. Pur ritenendo scientificamente indimostrata una prospettiva trascendente, mantenne comunque una posizione aperta e problematica verso l’idea di Dio e dell’immortalità dell’anima. In una lettera egli scrive, per esempio, che si potrebbe arrivare ad elevare e modificare il nostro concetto della Divinità, piuttosto che distruggerlo. Mostrò, così, interesse per il modernismo, nel cui tentato dialogo tra ragione e fede vedeva un conato al miglioramento della condizione umana, tema che gli era caro. Frequentò quindi - come testimoniano i carteggi - i gruppi di rinnovamento cattolico a Roma e a Milano, pur non aderendo propriamente ai loro movimenti. Parole chiave: Giovanni Vailati, pragmatismo, scienza e religione, ragione e fede, concetto della Divinità Giovanni Vailati was a philosopher and mathematician, known for his scientific and historical approach to knowledge and for his critical pragmatism. His interest in religion focused more on ethical and social implications than on theological issues, recognizing the primarily educational function of faith. While he considered a transcendent perspective scientifically unproven, he maintained an open and problematic stance towards the idea of God and the immortality of the soul. In a letter, he writes, for example, that one could elevate and modify our concept of the Divinity rather than destroy it. He thus showed interest in modernism, in whose attempted dialogue between reason and faith he saw an effort to improve the human condition, a theme that was dear to him. He attended - as evidenced by correspondence - Catholic renewal groups in Rome and Milan, although he did not properly adhere to their movements. Keywords: Giovanni Vailati, pragmatism, science and religion, reason and faith, concept of Divinity
Sofia Vanni Rovighi è stata tra i docenti più rilevanti della Università Cattolica di Milano. Il concetto neoscolastico di “filosofia perenne” non significa, a suo avviso, irrigidimento al passato, bensì un’«opera dell’umanità (...) sempre meglio abbozzata e mai finita, (...) nella quale una vena resta identica, anche sotto le revisioni e le negazioni che la storia presenta»: il suo lavoro filosofico si è dunque sempre mosso tra la ricerca storica precisa dei classici della scolastica medioevale e un’interlocuzione a tutto campo con il pensiero filosofico e scientifico contemporaneo. In gnoseologia, ella valorizza la “presenza intenzionale” fenomenologica, come base di un realismo rinnovato; in metafisica riflette sull’insufficienza del divenire e del contingente, in una specifica ripresa della prove tommasiane; in ambito scientifico-naturale sostiene che l’evoluzionismo non sia in contraddizione con il finalismo, dato che le due posizioni si situano in piani argomentativi diversi. Parole chiave: Sofia Vanni Rovighi, neoscolastica, metafisica e scienza naturale, gnoseologia, fenomenologia Sofia Vanni Rovighi was one of the most prominent professors at the Catholic University of Milan. The neoscholastic concept of “perennial philosophy” does not, in her view, signify a rigid adherence to the past, but rather a “work of humanity (...) always better outlined and never finished, (...) in which a vein remains identical, even under the revisions and denials that history presents”: her philosophical work has thus always navigated between the precise historical research of the classics of medieval scholasticism and a broad dialogue with contemporary philosophical and scientific thought. In the field of the philosophy of knowledge, she emphasizes the phenomenological “intentional presence” as the basis for a renewed realism; in metaphysics, she reflects on the insufficiency of becoming and the contingent, in a specific revival of Thomistic proofs; in the scientific-natural field, she argues that evolutionism is not in contradiction with finalism, as the two positions are situated on different argumentative planes. Keywords: Sofia Vanni Rovighi, neoscholasticism, metaphysics, epistemology, phenomenology
Dopo aver pubblicato in gioventù studi fisico-matematici, Bernardino Varisco si spostò verso la filosofia. Spunti positivistici declinati in un’analisi dei fatti di coscienza si trovano in Scienza e opinioni del 1900. In I massimi problemi (1910) e Conosci te stesso (1912), egli supera il positivismo in posizioni idealistiche (un idealismo critico o “ideal-realismo”, lontano dal neo-hegelismo) ed elabora un’originale concezione metafisica monadologica del soggetto e dell’“essere”. Con Conosci te stesso e ancor più con il postumo Dall’uomo a Dio l’unicità dell’“essere” assume caratteri teistico-personalistici, in una prospettiva in cui Dio è sia immanente - perché resta nell’umano in quanto l’umano non è pensabile senza l’unicum divino - sia trascendente - perché il divino mantiene un piano di essere e di attività suo proprio e l’auto-limitazione divina – con riaffermazione dell’indeterminismo verso ogni predestinazione – ne è la piena manifestazione. Parole chiave: Bernardino Varisco, fatti di coscienza, idealismo critico, metafisica monadologica, teismo After publishing physical-mathematical studies in his youth, Bernardino Varisco shifted towards philosophy. A positivistic approach expressed in an analysis of the facts of consciousness can be found in Scienza e opinioni from 1900. In I massimi problemi (1910) and Conosci te stesso (1912), he transcends positivism towards idealistic positions (a critical idealism or ‘ideal-realism’, distinct from neo-Hegelianism) and develops an original monadological metaphysical conception of the subject and ‘being’. In Conosci te stesso and even more so in the posthumous Dall’uomo a Dio, the uniqueness of ‘being’ takes on theistic-personalistic characteristics, in a perspective where God is both immanent—because He remains within the human, as the human cannot be conceived without the divine unique—and transcendent—because the divine maintains its own plane of being and activity, and divine self-limitation—with a reaffirmation of indeterminism against any predestination—is its full manifestation. Keywords: Bernardino Varisco, facts of consciousness, critical idealism, monadological metaphysics, theism.
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Gianni Vattimo è stato uno dei principali filosofi italiani dell’ermeneutica contemporanea. Influenzato da F. Nietzsche e M. Heidegger, ha sviluppato una filosofia della religione basata sulla dissoluzione dell’ontologia metafisica e sulla secolarizzazione del cristianesimo. In Credere di credere (1996) e Dopo la cristianità (2002), ha interpretato la fede cristiana come un’esperienza ermeneutica fondata sulla caritas. Ha sostenuto una “trascendenza orizzontale”, con Dio inteso come evento storico più che come ente assoluto. Negli ultimi anni ha legato la sua rilettura del cristianesimo a un’idea di comunismo ermeneutico, riscoprendo la radice evangelica dell’opzione per i poveri. Parole chiave: Gianni Vattimo, pensiero dei deboli, ermeneutica, secolarizzazione, trascendenza orizzontale Gianni Vattimo was one of Italy’s leading philosophers of hermeneutics. Influenced by Nietzsche and Heidegger, he developed a philosophy of religion centered on the dissolution of metaphysical ontology and the secularization of Christianity. In Credere di credere (1996) and Dopo la cristianità (2002), he interpreted Christian faith as an hermeneutic experience based on caritas. He advocated for a "horizontal transcendence," seeing God as a historical event rather than an absolute being. In his later years, he connected his re-reading of Christianity with a hermeneutic communism, rediscovering the evangelical roots of the option for the poor. Keywords: Gianni Vattimo, thought of the weak, hermeneutics, secularization, horizontal transcendence
Docente di storia del cristianesimo e teologia pratica alla Facoltà Valdese di Roma, Valdo Vinay è stato una delle figure di riferimento del protestantesimo italiano della seconda metà del Novecento. Molto vicino a K. Barth in termini di teologia sistematica, dal punto di vista storiografico ha lavorato intensamente sui classici della Riforma, quali Lutero e Calvino, ma anche sul protestantesimo italiano dell’Ottocento. Seguì con partecipazione le vicende del Concilio Vaticano II e si impegnò nel dialogo interconfessionale, collaborando con la Comunità di Sant’Egidio, il Segretariato Attività Ecumeniche, il Pontificio Ateneo S. Anselmo. Negli ultimi anni sostenne che la vocazione attuale del protestantesimo italiano fosse quella di stimolare il rinnovamento evangelico della Chiesa cattolica, posizione che lo rese una figura stimata ma piuttosto isolata nella sua comunità. Parole chiave: Valdo Vinay, teologia evangelica, protestantesimo italiano, ecumenismo, dialogo interconfessionale Professor of the history of Christianity and practical theology at the Waldensian Faculty in Rome, Valdo Vinay was one of the key figures of Italian Protestantism in the second half of the twentieth century. Very close to K. Barth in terms of systematic theology, he worked intensively on the classics of the Reformation, such as Luther and Calvin, as well as on Italian Protestantism of the nineteenth century from a historiographical perspective. He actively followed the events of the Second Vatican Council and engaged in interconfessional dialogue, collaborating with the Community of Sant'Egidio, the Ecumenical Activities Secretariat, and the Pontifical Athenaeum S. Anselmo. In recent years, he argued that the current vocation of Italian Protestantism was to stimulate the evangelical renewal of the Catholic Church, a position that made him a respected but somewhat isolated figure in his community. Keywords: Valdo Vinay, Evangelic theology, Italian Protestantism, ecumenism, interfaith dialogue
Franco Volpi è stato professore all’Università di Padova e docente in diverse università straniere. Ha mostrato la presenza pervasiva dell’interpretazione di Aristotele in M. Heidegger, evidenziando come quest’ultimo, attraverso tale interpretazione, intenda rimettere in gioco i capisaldi della filosofia occidentale. Volpi ha altresì approfondito il problema del nichilismo, cercando anche di delineare possibili vie per una sua terapia e per una prospettiva del suo oltrepassamento. Nella sua analisi, il nichilismo corrode le verità e indebolisce le religioni, ma apre anche spazi per una filosofia pratica prudente e aperta al divenire. Interessi per la filosofia della religione emergono anche nelle sue riflessioni sul volontarismo teologico oltre che su autori come N. Gómez Dávila, di cui sottolinea la fede in Dio, “verità di tutte le illusioni”, non dimostrato ma “postulato senza ambagi”. Parole chiave: Franco Volpi, nichilismo, oltrepassamento del nichilismo, volontarismo teologico, ermeneutica. Franco Volpi was a professor at the University of Padua and taught at various foreign universities. He demonstrated the pervasive presence of Aristotle’s interpretation in M. Heidegger, highlighting how the latter, through this interpretation, aims to re-examine the foundations of Western philosophy. Volpi also delved into the problem of nihilism, seeking to outline possible paths for its therapy and for a perspective on its overcoming. In his analysis, nihilism corrodes truths and weakens religions, but it also opens up spaces for a prudent and open practical philosophy. Interests in the philosophy of religion also emerge in his reflections on theological voluntarism, as well as on authors like N. Gómez Dávila, whose faith in God he emphasizes as the “truth of all illusions,” not proven but “postulated without ambiguity.” Keywords: Franco Volpi, nihilism, overcoming of nihilism, theological voluntarism, hermeneutics
Copyright (c) 2025 Salvatore Rindone https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Giuseppe Zamboni, sacerdote cattolico, sviluppa una propria proposta gnoseologica di “realismo critico”, basato su concrete esperienze di auto-percezione sostanziale da parte dell’io; a questa posizione gnoseologica egli aggancia la posizione metafisica per cui l’esistente de facto resta, de iure, insufficiente a esistere, e quindi rimanda all’Autosufficiente, Indipendente, Incondizionato, Necessario. Zamboni insegnò gnoseologia all’Università Cattolica di Milano dal 1921 al 1932, anno in cui venne allontanato per divergenze con A. Gemelli e F. Olgiati sul ruolo del realismo critico e sulla precedenza, professata dal filosofo veronese, della gnoseologia rispetto alla metafisica, che gli costò l’accusa di fenomenismo. Visse gli ultimi anni nella città natale dove attorno a lui si formò un circolo filosofico, la cui eredità è continuata da un Centro presso la locale Università. Parole chiave: Giuseppe Zamboni, gnoseologia, realismo critico, metafisica, persona Giuseppe Zamboni, a Catholic priest, develops his own epistemological proposal of “critical realism,” based on concrete experiences of substantial self-perception by the self; to this epistemological position, he connects the metaphysical stance that the de facto existence remains, de iure, insufficient to exist, and thus refers to the Self-Sufficient, Independent, Unconditional, Necessary. Zamboni taught philosophy of knowledge at the Catholic University of Milan from 1921 to 1932, the year he was dismissed due to disagreements with A. Gemelli and F. Olgiati regarding the role of critical realism and the precedence, professed by the Veronese philosopher, of philosophy of knowledge over metaphysics, which cost him the accusation of phenomenalism. He spent his last years in his hometown, where a philosophical circle formed around him, the legacy of which continues at a Center at the local University. Keywords: Giuseppe Zamboni, philosophy of knowledge, critical realism, metaphysics, person
Adriana Zarri, dopo un periodo nella Compagnia di San Paolo, ha abbracciato una spiritualità indipendente, dedicandosi alla scrittura e alla riflessione teologica. Ha promosso una “teologia del probabile” e una visione trinitaria della realtà, ponendo al centro il valore della relazione e dell’incarnazione. La sua opera si distingue per un forte impegno sociale e politico, a favore della laicità dello Stato, dei diritti delle donne e di un cristianesimo aperto al dialogo con la modernità. Nella vita eremitica ha approfondito una mistica radicata nella quotidianità e nella contemplazione del creato, con un’attenzione particolare alla dimensione femminile della spiritualità e alla sacralità della materia. Parole chiave: Adriana Zarri, teologia del probabile, mistica, eremitismo, teologia trinitaria Adriana Zarri, after a period with the Compagnia di San Paolo, embraced an independent spirituality, dedicating herself to writing and theological reflection. She promoted a 'theology of the probable' and a trinitarian vision of reality, placing at the center the value of relationship and incarnation. Her work is distinguished by a strong social and political commitment, advocating for the secularism of the State, women's rights, and a Christianity open to dialogue with modernity. In her eremitic life, she deepened a mysticism rooted in everyday life and in the contemplation of creation, with particular attention to the feminine dimension of spirituality and the sacredness of matter. Keywords: Adriana Zarri, theology of the probable, mysticism, hermitism, Trinitarian theology
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Elémire Zolla ha studiato intensamente temi quali la mistica, la simbologia filosofico-religiosa, le tradizioni esoteriche. Egli affronta l’esperienza religiosa e i suoi simboli cercando, attraverso un metodo sincretistico, di individuare nelle più diverse tradizioni mondiali dei valori permanenti nel divenire storico, ossia una “Tradizione” unica, pur nella molteplicità delle sue espressioni, o anche, con un termine del pensiero rinascimentale, una “filosofia perenne”. Egli intende in tal modo svolgere un tentativo di liberazione tanto dalle costrizioni sociali quanto dall’illusione dell’individualità, a favore di una rinnovata capacità di immaginazione e di una esperienza metafisica al di là della maglia spazio-temporale. Il suo lavoro continua a suscitare interesse anche grazie all’attività della moglie, Grazia Marchianò, e alla pubblicazione dell’Opera Omnia. Parole chiave: Elémire Zolla, sincretismo, Tradizione, esperienza metafisica, mistica Elémire Zolla studied intensely themes such as mysticism, philosophical-religious symbolism, and esoteric traditions. He addresses religious experience and its symbols, seeking, through a syncretistic method, to identify in the diverse world traditions permanent values in historical becoming, that is, a unique "Tradition," despite the multiplicity of its expressions, or, using a term from Renaissance thought, a "perennial philosophy." In this way, he aims to undertake an attempt at liberation from both social constraints and the illusion of individuality, in favor of a renewed capacity for imagination and a metaphysical experience beyond the space-time framework. His work continues to generate interest, also thanks to the efforts of his wife, Grazia Marchianò, and the publication of the Opera Omnia. Keywords: Elémire Zolla, syncretism, Tradition, metaphysical experience, mysticism
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